Monday, April 30, 2012
तुलसी : By Smt Urmil Jain N Delhi
Sunday, April 29, 2012
Garga Hora : SUTRAS 1-50 : Presented by Sri Naveen Mudgel in ICAS NC
Friday, April 27, 2012
SOME INTERESTING POINTS FROM ‘MANTRESWARA’S PHALA DEEPIK Issues related to children::A’:: By Shri AV PATHI Chennai
Significance-of-108 : by Smt. Urmil Jain
Thursday, April 26, 2012
Sanjay Sinha ICAS NC Karaka for D (divisional charts)
PRIMARY RULES ON READING STRENGTH OF HOUSE AND ITS PORTFOLIOS: श्री AV Pathi Chennai (FB page Astrology & Remedies)
>" क्या प्रकृति बदली जा सकती है " ? by Swami Mrigendra Saraswati
Tuesday, April 24, 2012
Madhya Parashari Chapter 8 Vimshottari Dasa Phala Adhyaya: penned by Shri Navin Kumar On ICAS NC FB page.
मृत्यंजय शिव स्तुति : प्रस्तोता श्री विनए वेद .
Monday, April 23, 2012
Conjunctions of Two Planets : Presented By Sri Navin Kumar (ICAS NC FB group)
" बुद्धियोग और सकाम कर्म " by Swami Mrigendra Saraswati !! श्रीवासुदेव कृष्णाय नमः !!
Sunday, April 22, 2012
!! शनि देवाय नमः !! Sri Vinay Ved
!! शनि देवाय नमः !!
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आदित्य नंदन, छाया पुत्र, यम भ्राता शनि देव !
सत्य के, उचित के, सटीक फल दाता शनि देव !!
म्रत्यु उपरान्त पाप पुण्य की तुला यम के हाथ,
जीवन-काल कर्म कारण का धर्मकांटा शनि देव !
बुद्ध गुरु, यथार्थ शिक्षक, सर्व-अहंकार विनाशक,
काले से उज्जवल करता, मार्ग दाता शनि देव !
महामात्र दंड अधिकारी, पग विकलांग परन्तु,
धेर्य की कठिन साढ़े साती, विधाता शनि देव !
काग वाहक, शिव महापथिक, हठी साधक,
तुम खोज व् आविष्कार के प्रज्ञाता शनि देव !
स्वीकारो शुभ-नमन हे देव शक्ति अनुशासन,
जन्म गीत तुम्हारा कण कण गाता शनि देव !
शनि देवाय नमः,
विनय वेद
April 21, Birth Anniversary of Shani Dev, I here by dedicate my this Stuti to His Truth-ness.
Vinay Ved
Saturday, April 21, 2012
SOME notes on Purchase of a house/flat/immovable property: Sri AV Pathi
SOME notes on Purchase of a house/flat/immovable property: 11th house in a birth chart for Natal from Lagna indicates acquisition of any material as personal procession. The 4th Bhava scrutiny points possibility of owning a property, say house/flat. 11th house shows gains which one can have. The 12th house will indicate parting of cash/value in the process of acquisition. So, the houses 4, 11 and 12 will be activated to arrive at the possibility of owning a house/flat. Unless we pay for its value we cannot own a property. Then, we have to find out which Planets occupy –occupy- these houses. Also we should examine which are planets positioned in other houses which are in the same star of these occupant/s. The Planets in the common constellation will have part to play for the ownership of the property. Suppose, Planets occupy either one or more of the three houses (4, 11,&12) and the rest is empty, still possibility of gaining a house/flat could be reached in the working under rules. Here the 9th or 6th houses will also operate. 7th house denotes the person who sells. 6th house is 12th to 7th house. This will point to the cause of seller. 9th house is 12th to 10th house (gain) which is 4th to 7th house. Now check any of these planets have common constellation to cause smooth possibility of gaining a house/flat by the natal whose chart is studied. To receive loan, if necessary, to have this property: This is based on the ability of repayment. Houses 8 and 12 indicate the repayment in as much as 2 and 6 indicate borrowing. When these will fructify? :: Check the related Vim.Dasha/ bukti and Anthra of the above suggested combinations, as well as Planets in the same constellation activated in a particular period. You can arrive in confirming the time and possibility of purchasing the property. - Shri AV Pathi Chennai
“ सदाचार: “ { श्रीमत् आदिशंकराचार्य विरचितम् } !
“ सदाचार: “
__________________
{ श्रीमत् आदिशंकराचार्य विरचितम् }
सच्चिदानंदकंदाय जगदंकुरहेतवे ।
सदोदिताय पूर्णाय नमोऽनंताय विष्णवे ॥ १ ॥
सर्ववेदांतसिद्धांत ग्रथितं निर्मलं शिवम् ।
सदाचारं प्रवक्ष्यामि योगिनां ज्ञानसिद्धये ॥ २ ॥
प्रातः स्मरामि देवस्य सवितुर्भर्ग आत्मनः ।
वरेण्यं तद्धि यो यो नः चिदानंदे प्रचोदयात् ॥ ३ ॥
अन्वय व्यतिरेकाभ्यां जाग्रत् स्वप्नसुषुप्तिषु ।
यदेकं केवलं ज्ञानं तदेवाह परं बृहत् ॥ ४ ॥
ज्ञानाज्ञानविलासोऽयं ज्ञानाज्ञाने च पश्यति ।
ज्ञानाज्ञाने परित्यज्य ज्ञानमेवावशिष्यते ॥ ५ ॥
अत्यंतमलिनो देहो देही चात्यंतनिर्मलः ।
असंगोऽहमिति ज्ञात्वा शौचमेतत्प्रचक्षते ॥ ६ ॥
मन्मनो मीनवन्नित्यं क्रीडत्यानंदवारिधौ ।
सुस्नातस्तेन पूतात्मा सम्यग्विज्ञानवारिणा ॥ ७ ॥
अथाघमर्षणं कुर्यात् प्राणापाननिरोधतः ।
मनः पूर्णे समाधाय मग्नः कुंभो यथार्णवे ॥ ८ ॥
लयविक्षेपयोः संधौ मनस्तत्र निरामिषम् ।
स संधिः साधितो येन स मुक्तो नात्र संशयः ॥ ९ ॥
सर्वत्र प्राणिनां देहे जपो भवति सर्वदा ।
हंसः सोऽहमिति ज्ञात्वा सर्वबंधैः प्रमुच्यते ॥ १० ॥
तर्पणे स्वसुखेनैव स्वेंद्रियाणां प्रतर्पणम् ।
मनसा मन आलोक्य स्वयमात्मा प्रकाशते ॥ ११ ॥
आत्मनि स्वप्रकाशाग्नौ चित्तमेकाहुतिं क्षिपेत् ।
अग्निहोत्री स विज्ञेय इतरे नामधारकाः ॥ १२ ॥
देहो देवालयं प्रोक्तो देही देवो निरंजनः ।
अर्चितः सर्वभावेन स्वानुभूत्या विराजते ॥ १३ ॥
मौनं स्वाध्ययनं ध्यानं ध्येयं ब्रह्मानुचिंतनम् ।
ज्ञानेनेति तयोः सम्यङ् निषेधांतःप्रदर्शनम् ॥ १४ ॥
अतीतानागतं किंचित् न स्मरामि न चिंतये ।
रागद्वेषं विना प्राप्तं भुंजाम्यत्र शुभाशुभम् ॥ १५ ॥
अभयं सर्वभूतानां ज्ञनमाहुर्मनिषिणः ।
निजानंदे स्पृहा नान्ये वैराग्यस्यावधिर्मतः ॥ १६ ॥
वेदांतैः श्रवणं कुर्यात् मननं चोपपत्तिभिः ।
योगेनाभ्यसनं नित्यं ततो दर्शनमात्मनः ॥ १७ ॥
शब्दशक्तेरचिंत्यत्वात् शब्दादेवापरोक्षधीः ।
सुषुप्तः पुरुषो यद्वत् शब्देनैवानुबध्यते ॥ १८ ॥
आत्मानात्मविवेकेन ज्ञानं भवति निर्मलं ।
गुरुणा बोधितः शिष्यः शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ १९ ॥
न त्वं देहो नेन्द्रियाणि न प्राणो न मनो न धीः ।
विकारित्वात् विनाशित्वात् दृष्यत्वाच्च घटो यथा ॥ २० ॥
विशुद्धं केवलं ज्ञानं निर्विशेषं निरंजनम् ।
यदेकं परमानंदं तत्त्वमस्यद्वयं परम् ॥ २१ ॥
शब्दस्याद्यंततोः सिद्धं मनसोऽपि तथैव च ।
मध्ये साक्षितया नित्यं तदेव त्वं भ्रमं जहि ॥ २२ ॥
स्थूलवैराजयोरैक्यं सूक्ष्महैरण्यगर्भयोः ।
अज्ञानमाययोरैक्यं प्रत्यग्विज्ञानपूर्णयोः ॥ २३ ॥
चिन्मात्रैकरसे विष्णौ ब्रह्मात्मैकस्वरूपके ।
भ्रम एव जगज्जातं रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा ॥ २४ ॥
तार्किकाणां च जीवेशौ वाच्यावेतौ विदुर्बुधाः ।
लक्ष्यौ च सांख्ययोगाभ्यां वेदांतैरैक्यतानयोः ॥ २५ ॥
कार्यकारणवाच्यांशौ जीवेशौ यौ जहच्च तौ ।
अजहच्च तयोर्लक्ष्यौ चिदंशावेकरूपिणौ ॥ २६ ॥
कर्मशास्त्रे कुतो ज्ञाने तर्के नैवास्ति निश्चयः ।
सांख्ययोगौ द्विधापन्नौ शाब्दिकां शब्दतत्पराः ॥ २७ ॥
अन्ये पाखंडिनः सर्वे ज्ञानवार्तासु दुर्बलाः ।
एकं वेदांतविज्ञानं स्वानुभुत्या विराजते ॥ २८ ॥
अहं ममेत्ययं बंधो नाहं ममेति मुक्तता ।
बंधो मोक्षो गुणैर्भाति गुणाः प्रकृतिसंभवाः ॥ २९ ॥
ज्ञानमेकं सदा भाति सर्वावस्थासु निर्मलम् ।
मंदभाग्या न जानंति स्वरूपं केवलं बृहत् ॥ ३० ॥
संकल्पसाक्षिणं ज्ञानं सर्वलोकैकजीवनम् ।
तदस्मीति च यो वेद स मुक्तो नात्र संशयः ॥ ३१ ॥
प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं प्रमितिस्तथा ।
तस्य भासावभासेत मानं ज्ञानाय तस्य किम् ॥ ३२ ॥
अर्थाकारा भवेद् वृत्तिः फलेनार्थः प्रकाशते ।
अर्थज्ञानं विजानाति स एवार्थः परं स्मृतः ॥ ३३ ॥
वृत्तिव्याप्यत्वमेवास्तु फलव्याप्तिः कथं भवेत् ।
स्वप्रकाशस्वरूपत्वात् सिद्धत्वाच्च चिदात्मनः ॥ ३४ ॥
अर्थादर्थे यथा वृत्तिः गतुं चलति चांतरे ।
अनाधारा निर्विकारा या दशा सोन्मनी स्मृता ॥ ३५ ॥
चित्तं चिच्च विजानीयात् तकाररहितं यदा ।
तकारो विषयाध्यासो जपारागो यथा मणौ ॥ ३६ ॥
ज्ञेयवस्तुपरित्यागात् ज्ञानं तिष्ठति केवलम् ।
त्रिपुटी क्षीणतामेति ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ३७ ॥
मनोमात्रमिदं सर्वं चिन्मनो ज्ञानमात्रकम् ।
अज्ञानभ्रम इत्याहुः विज्ञानं परमं पदम् ॥ ३८ ॥
अज्ञानं चान्यथाज्ञानं मायामेतां वदंति ते ।
ईश्वरं मायिनं विद्यान्मायातीतं निरंजनम् ॥ ३९ ॥
सदानंदे चिदाकाशे मायामेघस्तडिन्मनः ।
अहंता गर्जनं तत्र धारासारो हि यत्तमः ॥ ४० ॥
महामोहांधकारेऽस्मिन् देवो वर्षति लीलया ।
अस्या वृष्टेर्विरामाय प्रबोधैकसमीरणः ॥ ४१ ॥
ज्ञानं दृग्दृश्ययोर्भानं विज्ञानं दृश्यशून्यता ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४२ ॥
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं तज्ज्ञानं ज्ञानमुच्यते ।
विज्ञानं चोभयोरैक्यं क्षेत्रज्ञपरमात्मनोः ॥ ४३ ॥
परोक्षं शास्त्रजं ज्ञानं विज्ञानं चात्मदर्शनम् ।
आत्मनो ब्रह्मणः सम्यक् उपाधिद्वयवर्जितम् ॥ ४४ ॥
त्वमर्थो विषयज्ञानं विज्ञानं तत्पदाश्रयम् ।
पदयोरैक्यबोधस्तु ज्ञानविज्ञानसंज्ञकम् ॥ ४५ ॥
आत्मानात्मविवेकस्तु ज्ञानमाहुर्मनीषिणः ।
अज्ञानं चान्यथा लोके विज्ञानं तन्मयं जगत् ॥ ४६ ॥
अन्वयव्यतिरेकाभ्यां सर्वत्रैकं प्रपश्यति ।
यत्तु तत् वृत्तिजं ज्ञानं विज्ञानं ज्ञानमात्रकम् ॥ ४७ ॥
अज्ञानध्वंसकं ज्ञानं विज्ञानं चोभयात्मकम् ।
ज्ञानविज्ञाननिष्ठेयं तत् सत् ब्रह्मणि चार्पणम् ॥ ४८ ॥
भोक्ता सत्त्वगुणः शुद्धो भोगानां साधनं रजः ।
भोग्यं तमोगुणं प्राहुः आत्मा चैषां प्रकाशकः ॥ ४९ ॥
ब्रह्माध्ययनसंयुक्तो ब्रह्मचर्यरतः सदा ।
सर्वं ब्रह्मेति यो वेद ब्रह्मचारी स उच्यते ॥ ५० ॥
गृहस्थो गुणमध्यस्थः शरीरं गृहमुच्यते ।
गुणाः कुर्वन्ति कर्माणि नाहं कर्तेति बुद्धिमान् ॥ ५१ ॥
किमुग्रैश्च तपोभिश्च यस्य ज्ञानमयं तपः ।
हर्षामर्षविनिर्मुक्तो वानप्रस्थः स उच्यते ॥ ५२ ॥
देहन्यासो हि संन्यासो नैव काषायवाससा ।
नाहं देहो महात्मेति निश्चयो ज्ञानलक्षणम् ॥ ५३ ॥
सदाचारमिमं नित्यं येऽनुसंदधते बुधाः ।
संसारसागरात् शीघ्रं मुच्यंते नात्र संशयः ॥ ५४ ॥
इति श्रीमत् भगवत्पादादार्यविरचितः सदाचारः संपूण
Friday, April 20, 2012
तुलसी के गुण ! श्री वीणा कुमारी सिंह
Tulsi ke gun
अधिकांश हिंदू घरों में तुलसी का पौधा अवश्य ही होता है। तुलसी घर के आंगन में लगाने की प्रथा हजारों साल पुरानी है। तुलसी को दैवी का रूप माना जाता है। साथ ही मान्यता है कि तुलसी का पौधा घर में होने से घर वालों को बुरी नजर प्रभावित नहीं कर पाती और अन्य बुराइयां भी घर और घरवालों से दूर ही रहती है।
तुलसी का धार्मिक महत्व तो है ही लेकिन विज्ञान के दृष्टिकोण से तुलसी एक औषधि है। आयुर्वेद में तुलसी को संजीवनी बुटि के समान माना जाता है। तुलसी में कई ऐसे गुण होते हैं जो बड़ी-बड़ी जटिल बीमारियों को दूर करने और उनकी रोकथाम करने में सहायक है। तुलसी का पौधा घर में रहने से उसकी सुगंध वातावरण को पवित्र बनाती है और हवा में मौजूद बीमारी के बैक्टेरिया आदि को नष्ट कर देती है। तुलसी की सुंगध हमें श्वास संबंधी कई रोगों से बचाती है। साथ ही तुलसी की एक पत्ती रोज सेवन करने से हमें कभी बुखार नहीं आएगा और इस तरह के सभी रोग हमसे सदा दूर रहते हैं। तुलसी की पत्ती खाने से हमारे शरीर की रोगप्रतिरोधक क्षमता काफी बढ़ जाती है।
हिन्दू धर्म संस्कृति के चिर पुरातन ग्रंथ वेदों में भी तुलसी के गुणों एवं उसकी उपयोगिता का वर्णन मिलता है । अथर्ववेद (1-24)में वर्णन मिलता है-सरुपकृत त्वयोषधेसा सरुपमिद कृधि, श्यामा सरुप करणी पृथिव्यां अत्यदभुता । इदम् सुप्रसाधय पुना रुपाणि कल्पय॥ अर्थात्-श्यामा तुलसी मानव के स्वरूप को बनाती है, शरीर के ऊपर के सफेद धब्बे अथवा अन्य प्रकार के त्वचा संबंधी रोगों को नश्ट करने वाली अत्युत्तम महौषधि है ।
महर्षि चरक तुलसी के गुणों का वर्णन करते हुए लिखते हैं- हिक्काकासविषश्वास पार्श्वशूलविनाशनः । पित्तकृत् कफवातघ्न्रः सुरसः पूतिगन्धहाः॥
तुलसी हिचकी, खाँसी, विष, श्वांस रोग और पार्श्व शूल को नष्ट करती है । यह पित्त कारक, कफ-वातनाशक तथा शरीर एवं भोज्य पदार्थों की दुर्गन्ध को दूर करती है । सूत्र स्थान में वे लिखते हैं-गौरवे शिरसः शूलेपीनसे ह्यहिफेनके । क्रिमिव्याधवपस्मारे घ्राणनाशे प्रेमहेके॥ (२/५)
सिर का भारी होना, पीनस, माथे का दर्द, आधा शीशी, मिरगी, नासिका रोग, कृमि रोग तुलसी से दूर होते हैं । सुश्रुत महर्षि का मत भी इससे अलग नहीं है । वे लिखते हैं-
कफानिलविषश्वासकास दौर्गन्धनाशनः । पित्तकृतकफवातघ्नः सुरसः समुदाहृतः॥ (सूत्र-४६)
तुलसी, कफ, वात, विष विकार, श्वांस-खाँसी और दुर्गन्ध नाशक है । पित्त को उत्पन्न करती है तथा कफ और वायु को विशेष रूप से नष्ट करती है । भाव प्रकाश में उद्धरण है-तुलसी पित्तकृद वात कृमिर्दोर्गन्धनाशिनी । पार्श्वशूलारतिस्वास-कास हिक्काविकारजित॥
तुलसी पित्तनाशक, वात-कृमि तथा दुर्गन्ध नाशक है । पसली का दर्द, अरुचि, खाँसी, श्वांस, हिचकी आदि विकारों को जीतने वाली है । आगे वे लिखते हैं-यह हृदय के लिए हितकर, उष्ण तथा अग्निदीपक है एवं कुष्ट-मूत्र विकार, रक्त विकार, पार्श्वशूल को नष्ट करने वाली है । श्वेत तथा कृष्णा तुलसी दोनों ही गुणों में समान हैं ।
निघण्टुकार के अनुसार तुलसी पत्र अथवा पत्र स्वरस उष्ण, कफ निस्सारक, शीतहर, स्वेदजनन, दीपन, कृमिघ्न, दुर्गन्ध नाशक व प्रतिदूषक होता है । इसके बीज मधुर, स्निग्ध, शीतल एवं मूत्रजनन होते हैं
वंदे मातृ संस्कृति
अधिकांश हिंदू घरों में तुलसी का पौधा अवश्य ही होता है। तुलसी घर के आंगन में लगाने की प्रथा हजारों साल पुरानी है। तुलसी को दैवी का रूप माना जाता है। साथ ही मान्यता है कि तुलसी का पौधा घर में होने से घर वालों को बुरी नजर प्रभावित नहीं कर पाती और अन्य बुराइयां भी घर और घरवालों से दूर ही रहती है।
तुलसी का धार्मिक महत्व तो है ही लेकिन विज्ञान के दृष्टिकोण से तुलसी एक औषधि है। आयुर्वेद में तुलसी को संजीवनी बुटि के समान माना जाता है। तुलसी में कई ऐसे गुण होते हैं जो बड़ी-बड़ी जटिल बीमारियों को दूर करने और उनकी रोकथाम करने में सहायक है। तुलसी का पौधा घर में रहने से उसकी सुगंध वातावरण को पवित्र बनाती है और हवा में मौजूद बीमारी के बैक्टेरिया आदि को नष्ट कर देती है। तुलसी की सुंगध हमें श्वास संबंधी कई रोगों से बचाती है। साथ ही तुलसी की एक पत्ती रोज सेवन करने से हमें कभी बुखार नहीं आएगा और इस तरह के सभी रोग हमसे सदा दूर रहते हैं। तुलसी की पत्ती खाने से हमारे शरीर की रोगप्रतिरोधक क्षमता काफी बढ़ जाती है।
हिन्दू धर्म संस्कृति के चिर पुरातन ग्रंथ वेदों में भी तुलसी के गुणों एवं उसकी उपयोगिता का वर्णन मिलता है । अथर्ववेद (1-24)में वर्णन मिलता है-सरुपकृत त्वयोषधेसा सरुपमिद कृधि, श्यामा सरुप करणी पृथिव्यां अत्यदभुता । इदम् सुप्रसाधय पुना रुपाणि कल्पय॥ अर्थात्-श्यामा तुलसी मानव के स्वरूप को बनाती है, शरीर के ऊपर के सफेद धब्बे अथवा अन्य प्रकार के त्वचा संबंधी रोगों को नश्ट करने वाली अत्युत्तम महौषधि है ।
महर्षि चरक तुलसी के गुणों का वर्णन करते हुए लिखते हैं- हिक्काकासविषश्वास पार्श्वशूलविनाशनः । पित्तकृत् कफवातघ्न्रः सुरसः पूतिगन्धहाः॥
तुलसी हिचकी, खाँसी, विष, श्वांस रोग और पार्श्व शूल को नष्ट करती है । यह पित्त कारक, कफ-वातनाशक तथा शरीर एवं भोज्य पदार्थों की दुर्गन्ध को दूर करती है । सूत्र स्थान में वे लिखते हैं-गौरवे शिरसः शूलेपीनसे ह्यहिफेनके । क्रिमिव्याधवपस्मारे घ्राणनाशे प्रेमहेके॥ (२/५)
सिर का भारी होना, पीनस, माथे का दर्द, आधा शीशी, मिरगी, नासिका रोग, कृमि रोग तुलसी से दूर होते हैं । सुश्रुत महर्षि का मत भी इससे अलग नहीं है । वे लिखते हैं-
कफानिलविषश्वासकास दौर्गन्धनाशनः । पित्तकृतकफवातघ्नः सुरसः समुदाहृतः॥ (सूत्र-४६)
तुलसी, कफ, वात, विष विकार, श्वांस-खाँसी और दुर्गन्ध नाशक है । पित्त को उत्पन्न करती है तथा कफ और वायु को विशेष रूप से नष्ट करती है । भाव प्रकाश में उद्धरण है-तुलसी पित्तकृद वात कृमिर्दोर्गन्धनाशिनी । पार्श्वशूलारतिस्वास-कास हिक्काविकारजित॥
तुलसी पित्तनाशक, वात-कृमि तथा दुर्गन्ध नाशक है । पसली का दर्द, अरुचि, खाँसी, श्वांस, हिचकी आदि विकारों को जीतने वाली है । आगे वे लिखते हैं-यह हृदय के लिए हितकर, उष्ण तथा अग्निदीपक है एवं कुष्ट-मूत्र विकार, रक्त विकार, पार्श्वशूल को नष्ट करने वाली है । श्वेत तथा कृष्णा तुलसी दोनों ही गुणों में समान हैं ।
निघण्टुकार के अनुसार तुलसी पत्र अथवा पत्र स्वरस उष्ण, कफ निस्सारक, शीतहर, स्वेदजनन, दीपन, कृमिघ्न, दुर्गन्ध नाशक व प्रतिदूषक होता है । इसके बीज मधुर, स्निग्ध, शीतल एवं मूत्रजनन होते हैं
वंदे मातृ संस्कृति
Thursday, April 19, 2012
वास्तु - विद्या " by Swami Mrigendra Saraswati
" वास्तु - विद्या "
by Swami Mrigendra Saraswati
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आज सर्वत्र वास्तु विद्याकी चर्चा और उसकी उपयोगिता बढ़ती जा रही है , लोगोँको अच्छे अनुभव रहे है , इसलिए धर्म - जाति व अन्य सभी तरह की सीमाओँको लाँघता हुआ यह विषय हर स्तर पर , हर माध्यमसे दस्तक दे रहा है , पर आज , इसे संकट या परेशानीसे छूटनेके लिए विशेष परिस्थितिमेँ विशेष मानसिकतासे ही याद किया जाता है , जो कि उचित नहीँ है , वास्तवमेँ तो इस विज्ञानके सिद्धान्तोँका पालन पहले दिनसे ही होना चाहिए ताकि वास्तुदोषका कोई भी दुष्प्रभाव हमारे भावी जीवनको रंच मात्रमेँ भी स्पर्श न कर सके ।
वास्तु विज्ञानको मानना एक ऐसे अनुष्ठानका आयोजन करना है जिसमेँ जीवनके प्रत्येक क्षेत्रकी सफलता उस हद तक सहज प्राप्त हो सकती है , जिसके कि आप अधिकारी हैँ , वास्तु विज्ञानको अपनानेका मतलब यह नहीँ है कि जो हमारे भाग्यमेँ नहीँ है , वह भी प्राप्त हो जायेगा , बल्कि यह है कि , जो हमेँ मिलना चाहिए , उसकी राहमेँ किसी भी तरहका व्यवधान उपस्थित न हो ।
ध्यान रहे , वास्तु विज्ञानको नहीँ माननेसे दो स्वरूपसे हानि होती है , पहले स्वरूपके अनुसार जो हमेँ सहजता व सरलतासे बिना किसी व्यवधानके मिलना चाहिए , वह नहीँ मिलता । दूसरे स्वरूपके अनुसार बिना कारण कोई - न - कोई संकट अपने अनेकानेक रूप धारण करके जीवन को हिलाकर रख देता है । आप उन संकटोँसे उबरनेके लिए लाख उपाय कर लेँ उन उपायोँसे कुछ समयके लिए ही आंशिक राहत मिलेगी सदैवके लिए नहीँ । उन उपायोँका प्रभाव ज्योँ - ज्योँ शिथिल पड़ने लगता है । त्योँ - त्योँ संकट फिर आ घेरते हैँ तो हम फिर विचलित हो जाते हैँ ।
इन परिस्थितयोँसे बचनेके लिए हमारे भारतीय मनिषियोँने सूक्ष्मातिसूक्ष्म परीक्षण व निरीक्षण करके महत्वपूर्ण शोधके प्रकाशमेँ वास्तु - संस्कारोँसे परिचय कराया है ठीक वैसे ही जैसे मनुस्मृति ( 2 . 27 . 28 ) के अनुसार द्विजातियोँमेँ माता - पिताके वीर्य एवं गर्भाशयके दोषोँको गर्भाधान - समयके होम तथा जातककर्मसे , चौल ( जन्मके समयके संस्कार ) से तथा मूँजकी मेखला पहनने ( उपनयन ) से दूर किया जाता है । वेदाध्ययन , व्रत , होम , त्रैविद्य व्रत , पूजा , सन्तानोत्पत्ति , पंचमहायज्ञोँ तथा वैदिक यज्ञोँसे मानवशरीर ब्रह्म - प्राप्तिके योग्य बनाया जाता है । " महर्षि याज्ञवल्यक्य " का मत है कि संस्कार करनेसे बीज - गर्भसे उत्पन्न दोष मिट जाते हैँ , निबन्धकारोँ तथा व्याख्याकारोँने इन बातोँको कई प्रकारसे कहा है । " संस्कारतत्त्व " मेँ उद्धृत " महर्षि हारित " के अनुसार जब कोई व्यक्ति गर्भाधानकी विधिके अनुसार संभोग करता है , तो वह अपनी पत्नीमेँ वेदाध्ययनके योग्य भ्रूण स्थापित करता है , बीज , रक्त एवं भ्रूणसे उत्पन्न दोष जातकर्म , नामकरण , अन्नप्राशन . चूड़ाकरण एवं समावर्तनसे दूर होते हैँ । इन आठ प्रकारके संस्कारोँसे अर्थात् गर्भाधान , पुंसवन , सीमान्तोन्नयन , जातकर्म , नामकरण , अन्नप्राशन , चूड़ाकरण एवं समावर्तनसे पवित्रताकी उत्पत्ति होती है ।
यदि हम संस्कारोँकी संख्या पर ध्यान देँ तो पता चलेगा कि उनके उद्येश्य अनेक थे । उपनयन जैसे संस्कारोँका सम्बन्ध था आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक उद्येश्योँसे . उनसे गुणसम्पन्न व्यक्तियोँसे सम्पर्क स्थापित होता था , वेदाध्ययनका मार्ग खुलता था तथा अनेक प्रकारकी सुविधाएँ प्राप्त होती थी । उनका मनोवैज्ञानिक महत्त्व भी था , संस्कार करानेवाला व्यक्ति एक नये जीवनका आरम्भ कराता था , जिसके लिए वह नियमोँ के पालन के लिए प्रतिश्रुत होता था । नामकरण , अन्नप्राशन एवं निष्क्रमण ऐसे संस्कारोँका केवल लौकिक महत्त्व भी था . उनमेँ केवल प्यार , स्नेह एवं उत्सवोँकी प्रधानता मात्र झलकती है । गर्भाधान , पुंसवन , सीमान्तोन्नयन ऐसे संस्कारोँका महत्त्व रहस्यात्मक एवं प्रतिकात्मक था । विवाह - संस्कारका महत्त्व था , दो व्यक्तियोँको आत्मनिग्रह , आत्म - त्याग एवं परस्पर सहयोग की भूमी पर लाकर समाजको चलते जाने देना ।
ऐसे ही - मेरे नारायण । " वास्तु " मेँ भी दोषोँको मार्जन करनेके लिए प्रारम्भसे ही अत्यन्त प्रभावशाली संस्कार किये जाते हैँ ।
आप वास्तु दोषोँकी सूचीसे उनके मार्जनके लिए संस्कारोँके महत्वको सहजता से समझ सकते हैँ जैसे दिशा दोष , शल्य दोष , भवन दोष , गृहारम्भ दोष , भूमि दोष , गृहारम्भ विधि दोष , शालाओँका स्वरूप दोष व नाम भेद दोष , गृह वाटिका दोष , वर्ग विचार दोष , भवन वेध दोष , राशि ज्ञान दोष , भूमिकी ढलान दोष , मर्म स्थान दोष , सूर्य - चन्द्र साधन दोष , पिण्ड साधन दोष , आयादि दोष , निर्माण दोष , राहु मुख चन्द्र दोष , द्वार दोष , आन्तरिक दोष , वाह्य दोष , द्वार वेध दोष , कपाट दोष , कुम्भचक्र दोष , देवमूर्ति स्थापना दोष , जल प्रतिष्ठा दोष आदि आदि दोष होते हैँ । इन दोषोकी एक रचना किस प्रकार की हो , उससे भी आगे यह भी ध्यान देना होता है कि किसी स्थानको किस कार्यके लिए आरक्षित रखा जाये , खिड़की दरबाजोँमेँ न सिर्फ आकार - प्रकारका महत्व है बल्कि यह भी देखना होता है कि उसमेँ आपसमेँ डिग्रीके आधार पर कितना तालमेल है । रंगरोगन , पथ्थर एवं हवा व प्रकाशके स्तोत्रोँ पर भी ध्यान देना आवश्यक होता है ।
निष्कर्ष पर पहुँचनेके लिए यह भी देखना होता है कि भवनके आसपास किस तरहके भवन हैँ या क्या स्थिति है । बने हुए भवनोँ की न सिर्फ उनकी आकृति व ऊँचाई आदि महत्त्व परखा जाता है , बल्कि वहाँ होनेवाली गतिविधियोँके प्रभावसे हमारा भवन किस तरहसे प्रभावित होगा , इस पर भी ध्यान देना होता है । कहनेका अभिप्राय यह है कि मनुष्य जन्म समयसे जैसे संस्कारित आदि हो , वैसे ही वह जहाँ रहने वाला है या अपना कार्य करने वाला है , वह जगह भी हर दृष्टि से दोष रहित हो । यहाँ साथ ही साथ एक बात स्पष्ट करते जायेँ कि उपर बताए गए समस्त वास्तु दोष किसी एक ही जगह विद्यमान नहीँ होते । पर दोषोकी इस सूचीमेँ से एकाध भी दोष हमारी जगह पर है तो वह हमेँ वह दोष अपने स्वभावके अनुसार नित्य निरंतर परेशान करता रहता है । इसका मतलब यह भी है कि वास्तु अपनानेसे समस्याओँका समाधान हो जायेगा ।
समस्याओँका नाम ही जीवन है , जीवन है तो समस्यायेँ जीवनका अभिन्न अंश है , जिनका कभी अन्त नहीँ होगा । इतिहास उठाकर देख ले - नारायण । ऐसा कभी नहीँ हुआ कि समस्या नहीँ रही हो । कितना भी बड़ा कितना भी शक्तिशाली व्यक्तित्व रहा हो , समस्या तो उसके भी मस्तिष्क आंगनमेँ नृत्य करती रही है क्योँकि जो कुछ हमसे या हमारे उपर घटित हो रहा है उसके पीछे अनेकानेक शक्तियोँका प्रभाव रहता है । और तो और ग्रह नक्षत्रोँके प्रभावसे भी हम सदासर्वदा प्रभावित होते रहते है ।
यहाँ यह बात विशेष रूपसे ध्यान देने योग्य है कि वास्तु भी ज्योतिषका ही एक अभिन्न अंग है । इसमेँ किसी भी तरहका संशय नहीँ होना चाहिए क्योँकि हम और हमारी दुनिया कालके चक्रमेँ घूमते रहते हैँ । यह ब्रह्माण्ड जड़ नहीँ वरन् चेतन है और हर क्षण यह परिवर्तित होता रहता हैँ । अत्यंत तीव्र वेगसे चल रहे शक्ति प्रवाह हर क्षणको एक अलग रूप देते हैँ । एक अलग आयाम देते हैँ । घड़ी , पल , क्षण , सेकेण्ड , मिनट , घंटे , दिन , रात , महीनेँ और साल नित नूतन होते चले जाते हैँ । समयकी गति अबाध है । परन्तु समयका यह प्रवाह बिल्कुल सीधा नहीँ है । प्राचीन मनिषियोँ और आधुनिक विज्ञानके अनुसार इस प्रवाहकी लय है । ताल है । छन्द है । यह पूरी सृष्टि लय , ताल और छन्दोँमेँ चलती है । वैदिक परम्पराके ऋषियोँका सदासे ही मत रहा है कि मनुष्य ब्रह्माण्डसे स्वतंत्र नहीँ है बल्कि उसीमेँ गुँथा हुआ है । पर पाश्चात्यकी भौतिक सभ्यतच ब्रह्माण्डके विभिन्न उपादानोँके आपसी सम्बन्धको समझ न पाई ।
परन्तु अब इस 20 वीँ शदीके अन्ततक पाश्चात्य वैज्ञानिकोँको यह एहसास हो चुका है कि इस पाशविक संस्कृतिसे छुटकारा पाना बहुत जरूरी है । Quantum Physics की अभूतपूर्व खोजोँने यह साबित कर दिया कि पूरा ब्रह्माण्ड एक प्राणीकी भाँति है और मनुष्य सहित इसके सभी उत्पादन एक दूसरेसे जुड़े हुए हैँ । अंतरिक्ष शून्य नहीँ है वरन् सूक्ष्म उर्जा - प्रवाहोँ आदिसे भरा पड़ा है और इन्हीँ पहलुओँ पर ध्यान देकर वास्तु संस्कारोँकी एक लम्बी श्रृंखला है , जो हमेँ सुख - शान्ति और समृद्धिके दर्शन कराती है ।
समाप्त ।
श्री नारायण हरिः ।
by Swami Mrigendra Saraswati
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आज सर्वत्र वास्तु विद्याकी चर्चा और उसकी उपयोगिता बढ़ती जा रही है , लोगोँको अच्छे अनुभव रहे है , इसलिए धर्म - जाति व अन्य सभी तरह की सीमाओँको लाँघता हुआ यह विषय हर स्तर पर , हर माध्यमसे दस्तक दे रहा है , पर आज , इसे संकट या परेशानीसे छूटनेके लिए विशेष परिस्थितिमेँ विशेष मानसिकतासे ही याद किया जाता है , जो कि उचित नहीँ है , वास्तवमेँ तो इस विज्ञानके सिद्धान्तोँका पालन पहले दिनसे ही होना चाहिए ताकि वास्तुदोषका कोई भी दुष्प्रभाव हमारे भावी जीवनको रंच मात्रमेँ भी स्पर्श न कर सके ।
वास्तु विज्ञानको मानना एक ऐसे अनुष्ठानका आयोजन करना है जिसमेँ जीवनके प्रत्येक क्षेत्रकी सफलता उस हद तक सहज प्राप्त हो सकती है , जिसके कि आप अधिकारी हैँ , वास्तु विज्ञानको अपनानेका मतलब यह नहीँ है कि जो हमारे भाग्यमेँ नहीँ है , वह भी प्राप्त हो जायेगा , बल्कि यह है कि , जो हमेँ मिलना चाहिए , उसकी राहमेँ किसी भी तरहका व्यवधान उपस्थित न हो ।
ध्यान रहे , वास्तु विज्ञानको नहीँ माननेसे दो स्वरूपसे हानि होती है , पहले स्वरूपके अनुसार जो हमेँ सहजता व सरलतासे बिना किसी व्यवधानके मिलना चाहिए , वह नहीँ मिलता । दूसरे स्वरूपके अनुसार बिना कारण कोई - न - कोई संकट अपने अनेकानेक रूप धारण करके जीवन को हिलाकर रख देता है । आप उन संकटोँसे उबरनेके लिए लाख उपाय कर लेँ उन उपायोँसे कुछ समयके लिए ही आंशिक राहत मिलेगी सदैवके लिए नहीँ । उन उपायोँका प्रभाव ज्योँ - ज्योँ शिथिल पड़ने लगता है । त्योँ - त्योँ संकट फिर आ घेरते हैँ तो हम फिर विचलित हो जाते हैँ ।
इन परिस्थितयोँसे बचनेके लिए हमारे भारतीय मनिषियोँने सूक्ष्मातिसूक्ष्म परीक्षण व निरीक्षण करके महत्वपूर्ण शोधके प्रकाशमेँ वास्तु - संस्कारोँसे परिचय कराया है ठीक वैसे ही जैसे मनुस्मृति ( 2 . 27 . 28 ) के अनुसार द्विजातियोँमेँ माता - पिताके वीर्य एवं गर्भाशयके दोषोँको गर्भाधान - समयके होम तथा जातककर्मसे , चौल ( जन्मके समयके संस्कार ) से तथा मूँजकी मेखला पहनने ( उपनयन ) से दूर किया जाता है । वेदाध्ययन , व्रत , होम , त्रैविद्य व्रत , पूजा , सन्तानोत्पत्ति , पंचमहायज्ञोँ तथा वैदिक यज्ञोँसे मानवशरीर ब्रह्म - प्राप्तिके योग्य बनाया जाता है । " महर्षि याज्ञवल्यक्य " का मत है कि संस्कार करनेसे बीज - गर्भसे उत्पन्न दोष मिट जाते हैँ , निबन्धकारोँ तथा व्याख्याकारोँने इन बातोँको कई प्रकारसे कहा है । " संस्कारतत्त्व " मेँ उद्धृत " महर्षि हारित " के अनुसार जब कोई व्यक्ति गर्भाधानकी विधिके अनुसार संभोग करता है , तो वह अपनी पत्नीमेँ वेदाध्ययनके योग्य भ्रूण स्थापित करता है , बीज , रक्त एवं भ्रूणसे उत्पन्न दोष जातकर्म , नामकरण , अन्नप्राशन . चूड़ाकरण एवं समावर्तनसे दूर होते हैँ । इन आठ प्रकारके संस्कारोँसे अर्थात् गर्भाधान , पुंसवन , सीमान्तोन्नयन , जातकर्म , नामकरण , अन्नप्राशन , चूड़ाकरण एवं समावर्तनसे पवित्रताकी उत्पत्ति होती है ।
यदि हम संस्कारोँकी संख्या पर ध्यान देँ तो पता चलेगा कि उनके उद्येश्य अनेक थे । उपनयन जैसे संस्कारोँका सम्बन्ध था आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक उद्येश्योँसे . उनसे गुणसम्पन्न व्यक्तियोँसे सम्पर्क स्थापित होता था , वेदाध्ययनका मार्ग खुलता था तथा अनेक प्रकारकी सुविधाएँ प्राप्त होती थी । उनका मनोवैज्ञानिक महत्त्व भी था , संस्कार करानेवाला व्यक्ति एक नये जीवनका आरम्भ कराता था , जिसके लिए वह नियमोँ के पालन के लिए प्रतिश्रुत होता था । नामकरण , अन्नप्राशन एवं निष्क्रमण ऐसे संस्कारोँका केवल लौकिक महत्त्व भी था . उनमेँ केवल प्यार , स्नेह एवं उत्सवोँकी प्रधानता मात्र झलकती है । गर्भाधान , पुंसवन , सीमान्तोन्नयन ऐसे संस्कारोँका महत्त्व रहस्यात्मक एवं प्रतिकात्मक था । विवाह - संस्कारका महत्त्व था , दो व्यक्तियोँको आत्मनिग्रह , आत्म - त्याग एवं परस्पर सहयोग की भूमी पर लाकर समाजको चलते जाने देना ।
ऐसे ही - मेरे नारायण । " वास्तु " मेँ भी दोषोँको मार्जन करनेके लिए प्रारम्भसे ही अत्यन्त प्रभावशाली संस्कार किये जाते हैँ ।
आप वास्तु दोषोँकी सूचीसे उनके मार्जनके लिए संस्कारोँके महत्वको सहजता से समझ सकते हैँ जैसे दिशा दोष , शल्य दोष , भवन दोष , गृहारम्भ दोष , भूमि दोष , गृहारम्भ विधि दोष , शालाओँका स्वरूप दोष व नाम भेद दोष , गृह वाटिका दोष , वर्ग विचार दोष , भवन वेध दोष , राशि ज्ञान दोष , भूमिकी ढलान दोष , मर्म स्थान दोष , सूर्य - चन्द्र साधन दोष , पिण्ड साधन दोष , आयादि दोष , निर्माण दोष , राहु मुख चन्द्र दोष , द्वार दोष , आन्तरिक दोष , वाह्य दोष , द्वार वेध दोष , कपाट दोष , कुम्भचक्र दोष , देवमूर्ति स्थापना दोष , जल प्रतिष्ठा दोष आदि आदि दोष होते हैँ । इन दोषोकी एक रचना किस प्रकार की हो , उससे भी आगे यह भी ध्यान देना होता है कि किसी स्थानको किस कार्यके लिए आरक्षित रखा जाये , खिड़की दरबाजोँमेँ न सिर्फ आकार - प्रकारका महत्व है बल्कि यह भी देखना होता है कि उसमेँ आपसमेँ डिग्रीके आधार पर कितना तालमेल है । रंगरोगन , पथ्थर एवं हवा व प्रकाशके स्तोत्रोँ पर भी ध्यान देना आवश्यक होता है ।
निष्कर्ष पर पहुँचनेके लिए यह भी देखना होता है कि भवनके आसपास किस तरहके भवन हैँ या क्या स्थिति है । बने हुए भवनोँ की न सिर्फ उनकी आकृति व ऊँचाई आदि महत्त्व परखा जाता है , बल्कि वहाँ होनेवाली गतिविधियोँके प्रभावसे हमारा भवन किस तरहसे प्रभावित होगा , इस पर भी ध्यान देना होता है । कहनेका अभिप्राय यह है कि मनुष्य जन्म समयसे जैसे संस्कारित आदि हो , वैसे ही वह जहाँ रहने वाला है या अपना कार्य करने वाला है , वह जगह भी हर दृष्टि से दोष रहित हो । यहाँ साथ ही साथ एक बात स्पष्ट करते जायेँ कि उपर बताए गए समस्त वास्तु दोष किसी एक ही जगह विद्यमान नहीँ होते । पर दोषोकी इस सूचीमेँ से एकाध भी दोष हमारी जगह पर है तो वह हमेँ वह दोष अपने स्वभावके अनुसार नित्य निरंतर परेशान करता रहता है । इसका मतलब यह भी है कि वास्तु अपनानेसे समस्याओँका समाधान हो जायेगा ।
समस्याओँका नाम ही जीवन है , जीवन है तो समस्यायेँ जीवनका अभिन्न अंश है , जिनका कभी अन्त नहीँ होगा । इतिहास उठाकर देख ले - नारायण । ऐसा कभी नहीँ हुआ कि समस्या नहीँ रही हो । कितना भी बड़ा कितना भी शक्तिशाली व्यक्तित्व रहा हो , समस्या तो उसके भी मस्तिष्क आंगनमेँ नृत्य करती रही है क्योँकि जो कुछ हमसे या हमारे उपर घटित हो रहा है उसके पीछे अनेकानेक शक्तियोँका प्रभाव रहता है । और तो और ग्रह नक्षत्रोँके प्रभावसे भी हम सदासर्वदा प्रभावित होते रहते है ।
यहाँ यह बात विशेष रूपसे ध्यान देने योग्य है कि वास्तु भी ज्योतिषका ही एक अभिन्न अंग है । इसमेँ किसी भी तरहका संशय नहीँ होना चाहिए क्योँकि हम और हमारी दुनिया कालके चक्रमेँ घूमते रहते हैँ । यह ब्रह्माण्ड जड़ नहीँ वरन् चेतन है और हर क्षण यह परिवर्तित होता रहता हैँ । अत्यंत तीव्र वेगसे चल रहे शक्ति प्रवाह हर क्षणको एक अलग रूप देते हैँ । एक अलग आयाम देते हैँ । घड़ी , पल , क्षण , सेकेण्ड , मिनट , घंटे , दिन , रात , महीनेँ और साल नित नूतन होते चले जाते हैँ । समयकी गति अबाध है । परन्तु समयका यह प्रवाह बिल्कुल सीधा नहीँ है । प्राचीन मनिषियोँ और आधुनिक विज्ञानके अनुसार इस प्रवाहकी लय है । ताल है । छन्द है । यह पूरी सृष्टि लय , ताल और छन्दोँमेँ चलती है । वैदिक परम्पराके ऋषियोँका सदासे ही मत रहा है कि मनुष्य ब्रह्माण्डसे स्वतंत्र नहीँ है बल्कि उसीमेँ गुँथा हुआ है । पर पाश्चात्यकी भौतिक सभ्यतच ब्रह्माण्डके विभिन्न उपादानोँके आपसी सम्बन्धको समझ न पाई ।
परन्तु अब इस 20 वीँ शदीके अन्ततक पाश्चात्य वैज्ञानिकोँको यह एहसास हो चुका है कि इस पाशविक संस्कृतिसे छुटकारा पाना बहुत जरूरी है । Quantum Physics की अभूतपूर्व खोजोँने यह साबित कर दिया कि पूरा ब्रह्माण्ड एक प्राणीकी भाँति है और मनुष्य सहित इसके सभी उत्पादन एक दूसरेसे जुड़े हुए हैँ । अंतरिक्ष शून्य नहीँ है वरन् सूक्ष्म उर्जा - प्रवाहोँ आदिसे भरा पड़ा है और इन्हीँ पहलुओँ पर ध्यान देकर वास्तु संस्कारोँकी एक लम्बी श्रृंखला है , जो हमेँ सुख - शान्ति और समृद्धिके दर्शन कराती है ।
समाप्त ।
श्री नारायण हरिः ।
Tuesday, April 17, 2012
त्र्यम्बकेश्वर ज्योतिर्लिंग : वंदे मातृ संस्कृति'
वंदे मातृ संस्कृति's
त्र्यम्बकेश्वर ज्योतिर्लिंग (भाग 1 ) ...
गोदावरी के उद्गगम स्थल के समीप (महाराष्ट्र के नासिक में) श्री त्र्यम्बकेश्वर शिव स्थित हैं... ऋषि गौतम और पवित्र नदी गोदावरी की प्रार्थना पर ही भगवान शिव ने इस स्थान पर अपने वास की स्वीकृति दी थी... गौतमी तट पर स्थित इस त्र्यम्बक ज्योतिर्लिंग का जो मनुष्य भक्तिभाव पूर्वक दर्शन पूजन करता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है... वही भगवान शिव ‘त्र्यम्बकेश्वर’ नाम से इस जगत में विख्यात हुए...
यहाँ स्थित ज्योतिर्लिंग का प्रत्यक्ष दर्शन स्त्रियों के लिए निषिद्ध है, अत: वे केवल भगवान के मुकुट का दर्शन करती हैं। त्र्यम्बकेश्वर-मन्दिर में सर्वसामान्य लोगों का भी प्रवेश न होकर, जो द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) हैं तथा भजन-पूजन करते हैं और पवित्रता रखते हैं, वे ही लोग मन्दिर के अन्दर प्रवेश कर पाते हैं। इनसे अतिरिक्त लोगों को बाहर से ही मन्दिर का दर्शन करना पड़ता है।
शिव पुराण के अनुसार...
एक बार महर्षि गौतम के तपोवन में रहने वाले ब्राह्मणों की पत्नियां किसी बात पर उनकी पत्नी अहिल्या से नाराज हो गईं। उन्होंने अपने पतियों को ऋषि गौतम का अहित करने के लिए प्रेरित किया। इसके लिए उन ब्राह्मणों ने भगवान गणेश की आराधना की।
उनकी आराधना से प्रसन्न होकर गणेशजी ने उनसे वर मांगने को कहा तो ब्राह्मणों ने ऋषि गौतम की अनिष्ट की कामना करते हुए, उन्हें आश्रम से बाहर निकालने के लिए वर मांगा। गणेशजी को विवश होकर उन ब्राह्मणों की बात माननी पड़ी।
एक दिन जब गौतम ऋषि खेत में व्रीही लेने गए थे, तब भगवान गणेश ने एक दुर्बल गाय का रूप धारण करके उसी खेत में जाकर फसल चरने लगे जहां ऋषि गए हुए थे। खेत में गाय को चरते देख ऋषि ने हाथ में तृण लेकर उसे हांकने लगे। तृणों का स्पर्श होते ही वह गाय गिरकर मर गई। गाय के मरने के बाद सारे ब्राह्मण एकत्र होकर ऋषि गौतम को गो-हत्यारा कहकर भर्त्सना करने लगे।
तब ऋषि गौतम ने उन ब्राह्मणों से प्रायश्चित करते हुए अपने उद्धार का उपाय पूछा।ब्राह्मणों ने गौतम ऋषि से कहा कि तुम अपने पाप को सर्वत्र सबको बताते हुए तीन बार पृथ्वी की परिक्रमा करो। उसके बाद लौटकर यहां एक महीने तक व्रत करो, व्रत के बाद 'ब्रह्मगिरी' की 101 बार परिक्रमा करो तभी तुम्हारी शुद्धि होगी। अथवा यहां गंगाजी को लाकर उनके जल से स्नान करो। साथ ही सौ घड़ों के पवित्र जल से एक करोड़ पार्थिव शिवलिंगों को स्नान कराके उसका पूजन व ब्रह्मगिरी की 11 बार परिक्रमा करो। उसके बाद ही तुम्हारा उद्धार होगा।
ब्राह्मणों के बताये हुए उपाय के अनुसार महर्षि गौतम ने सारे कार्यों को पूरा किया। उसके बाद वह अपनी पत्नी के साथ भगवान शिव की आराधना करने लगे। उसकी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान शिव वहां प्रकट हुए और उससे वर मांगने को कहा कि तब महर्षि गौतम ने कहा भगवान आप मुझे गो-हत्या के पाप से मुक्त कर दें। भगवान शिव ने उनसे कहा कि तुम सर्वथा निष्पाप हो और गो-हत्या का अपराध तुम पर छलपूर्वक लगाया गया था।
भगवान की ऐसी बात सुनकर गौतम ने शिवजी से सदैव वहीं रहने के लिए प्रार्थना की। शिवजी ने गौतम की प्रार्थना को स्वीकार कर लिया और वहां त्र्यम्बकेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से स्थित हो गए। गौतम त्रषि द्वारा लाई गई गंगाजी बाद में गोदावरी नाम से प्रसिद्ध हुईं।
ॐ नमः शिवाय...
by: वंदे मातृ संस्कृति
त्र्यम्बकेश्वर ज्योतिर्लिंग (भाग 1 ) ...
गोदावरी के उद्गगम स्थल के समीप (महाराष्ट्र के नासिक में) श्री त्र्यम्बकेश्वर शिव स्थित हैं... ऋषि गौतम और पवित्र नदी गोदावरी की प्रार्थना पर ही भगवान शिव ने इस स्थान पर अपने वास की स्वीकृति दी थी... गौतमी तट पर स्थित इस त्र्यम्बक ज्योतिर्लिंग का जो मनुष्य भक्तिभाव पूर्वक दर्शन पूजन करता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है... वही भगवान शिव ‘त्र्यम्बकेश्वर’ नाम से इस जगत में विख्यात हुए...
यहाँ स्थित ज्योतिर्लिंग का प्रत्यक्ष दर्शन स्त्रियों के लिए निषिद्ध है, अत: वे केवल भगवान के मुकुट का दर्शन करती हैं। त्र्यम्बकेश्वर-मन्दिर में सर्वसामान्य लोगों का भी प्रवेश न होकर, जो द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) हैं तथा भजन-पूजन करते हैं और पवित्रता रखते हैं, वे ही लोग मन्दिर के अन्दर प्रवेश कर पाते हैं। इनसे अतिरिक्त लोगों को बाहर से ही मन्दिर का दर्शन करना पड़ता है।
शिव पुराण के अनुसार...
एक बार महर्षि गौतम के तपोवन में रहने वाले ब्राह्मणों की पत्नियां किसी बात पर उनकी पत्नी अहिल्या से नाराज हो गईं। उन्होंने अपने पतियों को ऋषि गौतम का अहित करने के लिए प्रेरित किया। इसके लिए उन ब्राह्मणों ने भगवान गणेश की आराधना की।
उनकी आराधना से प्रसन्न होकर गणेशजी ने उनसे वर मांगने को कहा तो ब्राह्मणों ने ऋषि गौतम की अनिष्ट की कामना करते हुए, उन्हें आश्रम से बाहर निकालने के लिए वर मांगा। गणेशजी को विवश होकर उन ब्राह्मणों की बात माननी पड़ी।
एक दिन जब गौतम ऋषि खेत में व्रीही लेने गए थे, तब भगवान गणेश ने एक दुर्बल गाय का रूप धारण करके उसी खेत में जाकर फसल चरने लगे जहां ऋषि गए हुए थे। खेत में गाय को चरते देख ऋषि ने हाथ में तृण लेकर उसे हांकने लगे। तृणों का स्पर्श होते ही वह गाय गिरकर मर गई। गाय के मरने के बाद सारे ब्राह्मण एकत्र होकर ऋषि गौतम को गो-हत्यारा कहकर भर्त्सना करने लगे।
तब ऋषि गौतम ने उन ब्राह्मणों से प्रायश्चित करते हुए अपने उद्धार का उपाय पूछा।ब्राह्मणों ने गौतम ऋषि से कहा कि तुम अपने पाप को सर्वत्र सबको बताते हुए तीन बार पृथ्वी की परिक्रमा करो। उसके बाद लौटकर यहां एक महीने तक व्रत करो, व्रत के बाद 'ब्रह्मगिरी' की 101 बार परिक्रमा करो तभी तुम्हारी शुद्धि होगी। अथवा यहां गंगाजी को लाकर उनके जल से स्नान करो। साथ ही सौ घड़ों के पवित्र जल से एक करोड़ पार्थिव शिवलिंगों को स्नान कराके उसका पूजन व ब्रह्मगिरी की 11 बार परिक्रमा करो। उसके बाद ही तुम्हारा उद्धार होगा।
ब्राह्मणों के बताये हुए उपाय के अनुसार महर्षि गौतम ने सारे कार्यों को पूरा किया। उसके बाद वह अपनी पत्नी के साथ भगवान शिव की आराधना करने लगे। उसकी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान शिव वहां प्रकट हुए और उससे वर मांगने को कहा कि तब महर्षि गौतम ने कहा भगवान आप मुझे गो-हत्या के पाप से मुक्त कर दें। भगवान शिव ने उनसे कहा कि तुम सर्वथा निष्पाप हो और गो-हत्या का अपराध तुम पर छलपूर्वक लगाया गया था।
भगवान की ऐसी बात सुनकर गौतम ने शिवजी से सदैव वहीं रहने के लिए प्रार्थना की। शिवजी ने गौतम की प्रार्थना को स्वीकार कर लिया और वहां त्र्यम्बकेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से स्थित हो गए। गौतम त्रषि द्वारा लाई गई गंगाजी बाद में गोदावरी नाम से प्रसिद्ध हुईं।
ॐ नमः शिवाय...
by: वंदे मातृ संस्कृति
Friday, April 13, 2012
गडांत : ज्योतिषी की नजर में : श्रीमती उर्मिल जैन
Gandanta
Gandanta is the junction points in the zodiac that a particularly connected with times of soul growth. This is the position of the zodiac where the where the solar and lunar Zodiac meet. These points are at the junctions of Pisces (Revati)- Aries (Ashwini), Cancer (Ashesha)- Leo (Magha), Scorpio (Jyeshta)- Sagittarius (Mula). They are especially powerful in giving Karmic effects.
Degrees Rashi Nakshatra Amsha/pada
Degrees Rashi Nakshatra Amsha/pada
26º00-30:00 Pisces Revati Pisces
0º00- 3º20 Aries. Ashwini Aries
26º40-30º00 Cancer. Ashlesha Pisces
0º00- 3º20. Leo Magha Aries
26º40-30º00 Scorpio Jyeshta Pisces
0º00- 3º20 Sagittarius. Mula Aries
Gand means a knot. Anta means the end. Gandanta means the knot at the end. A well-tied knot is that it is very difficult to unravel. The more you try to untie the knot, the tighter it becomes. Gandanta represents a knot within ourselves, a deep issue, which we are trying to reconcile with. When planets are placed in these positions, then they face uncertainty as they try to unravel the secret knot that will take them on to the next level. These issues make themselves felt in the life of the individual, through personal relationships, traumatic events or inner struggles. When life crystallises at a certain we have to go through a particularly trying time to prepare our minds for the next step in the journey of our soul. This can only take place once you have reconciled with where you are at present. You cannot deny the present, if you want to move on to the future. The positioning of planets in the Gandanta is particularly powerful. This indicates a very special purpose for this birth. There can be many difficulties to be faced, adjustments to be made in life as we move towards one level of spiritual growth into the second level. This can be a very good position as well as it can create balance as you learn to come to terms with the reality of today. That is essential if you have to move forward. This mental adjustment usually opens the knot and brings happiness
Aries or Pisces are the gandanta navamshas but not all Aries and Pisces navamshas are gandanta. So when analysing them, you must be aware of this. Three planets placed in Aries navmasha, only one may be struggling with the gandanta energy.
The exact degrees of Gandanta are 2 ghati(48') from the edge of the sign. So the closer the planet is at the edge of the rashi, the more it is tied in a spiritual knot and harder it is to unravel the knot.
There are three kinds of Gandanta.
1. The Lagna Gandanta
2. The Nakshatra Gandanta
3. The Tithi Gandanta
The Lagna Gandanta is when the ascendant sign falls within 14 minutes of these degrees either side. The Nakshatra Gandanta is when the Moon is situated within 48 minutes either side of these points. Tithi is the lunar day and Tithi gandanta happens at the end of the tithi and beginning of another.
The belief is when life crystallises at a certain point then we journey towards the higher manifestation of the soul and the consciousness. We have to go through a particularly trying time to prepare our minds for the next step in the journey of our soul. If you are born in any of the gandanta, you can expect some spiritual difficulties in this birth. A lack of support, a sense of transformation.
The Moon in the Nakshatra Gandanta is particularly powerful as also shows that one is born at the end of a dasha. Just after birth, he dasha changes, bring turmoil at the beginnig of life. Although this can happen to the parents as we are unaware as a child of what is happening. Its effect is with us for the rest of life. There can be many difficulties to be faced, adjustments to be made in life as we move towards one level of spiritual growth into the second level.
The Gandanta
The gandanta always takes place between Water and Fire Signs and navamshas. Water and Fire- Agni and apas are two contrary elements. Fre can heat up the water and water can extinguish fire. So negotiating this area of chart is complex but it is also the area where the maximum spiritual developmet takes place. Any planet placed in gandanta is in a difficult position and will have to face material issues in regard to its house rulerships and significations. If Venus is in gandanta, then relationships and marriage will be the area of insecurity.
The Pisces/Revati and Aries/ Ashwini Gandanta shows the ending of one cycle of soul growth and beginning of it’s next stage. This is the level that the inner self begins it’s journey of life. Each journey implies within it an ending of a cycle. If the Moon is in the Pisces portion of the Gandanta, it relates to ending experiences, where the soul has reached it’s full maturity at the present level of soul growth and it’s ready to move onto another cycle of life where a different set of issues will confront him. In the Aries/ Ashwini portion of Gandanta, here the soul is connected to the past life but knows it is at the threshold of another. This creates confusion and powerful influences which are at times difficult to understand. Is this an old experience you are living through or there are fresh encounters to undertake. Moon’s position in this juncture reveals a past life connection which is strong.
The Cancer/ Ashlesha and Leo/ Magha Gandanta is where the soul endings it’s search and now finally moves towards it’s full involvement into material life. The Cancer/ Ashlesha stage is where the search in the experience of life is complete. Psychological changes happen. The ruling deity of Ashlesha is Naga - the wise serpents. At this stage there is the shedding of the skin to grow another one. This experience which changes the mind and the psyche can be extremely painful but it is necessary for the soul to grow into another dimension. At the Magha/ Leo stage, the soul is finally getting ready to experience life at a material level. This is a junction point, therefore the intellectual changes which it has already experienced at the Cancer/ Ashlesha level are still very strong. There is again the connection to the past life here.
Scorpio/Jyeshta and Sagittarius Mula Gandanta is the most difficult one as it moves the inner soul towards it’s final direction towards merging with the universal consciousness. This is the stage where the material ties are being shattered and the soul realises it’s true spiritual direction. This is where the maximum churning of the inner emotions take place. Even when the soul recognises it’s path towards it true nature, it fights against it. This is never an easy task. It creates many psychological or physical blocks that need to be tackled with great maturity. At the Scorpio/ Jyeshtha stage, the is immense churning of the inner emotions, this is where material sheaths break up and it leads to an inner change. if there is a resistance to a change then it makes it very difficult for the person. On a material level this can be unfortunates whereas on a spiritual level it leads towards activating your Kundalini or latent power. At the Mula/ Sagittarius stage, the soul recognises it has to change and in many ways it already has. But it still remains ties to it’s past life and it’s earthly needs which Moola which means the root suggests. This roots is buried in the ground or in deep material realms and it need to break the outer crust of earth to reach towards it’s higher potential.
penned by Smt Urmil Jain N.Delhi
Gandanta is the junction points in the zodiac that a particularly connected with times of soul growth. This is the position of the zodiac where the where the solar and lunar Zodiac meet. These points are at the junctions of Pisces (Revati)- Aries (Ashwini), Cancer (Ashesha)- Leo (Magha), Scorpio (Jyeshta)- Sagittarius (Mula). They are especially powerful in giving Karmic effects.
Degrees Rashi Nakshatra Amsha/pada
Degrees Rashi Nakshatra Amsha/pada
26º00-30:00 Pisces Revati Pisces
0º00- 3º20 Aries. Ashwini Aries
26º40-30º00 Cancer. Ashlesha Pisces
0º00- 3º20. Leo Magha Aries
26º40-30º00 Scorpio Jyeshta Pisces
0º00- 3º20 Sagittarius. Mula Aries
Gand means a knot. Anta means the end. Gandanta means the knot at the end. A well-tied knot is that it is very difficult to unravel. The more you try to untie the knot, the tighter it becomes. Gandanta represents a knot within ourselves, a deep issue, which we are trying to reconcile with. When planets are placed in these positions, then they face uncertainty as they try to unravel the secret knot that will take them on to the next level. These issues make themselves felt in the life of the individual, through personal relationships, traumatic events or inner struggles. When life crystallises at a certain we have to go through a particularly trying time to prepare our minds for the next step in the journey of our soul. This can only take place once you have reconciled with where you are at present. You cannot deny the present, if you want to move on to the future. The positioning of planets in the Gandanta is particularly powerful. This indicates a very special purpose for this birth. There can be many difficulties to be faced, adjustments to be made in life as we move towards one level of spiritual growth into the second level. This can be a very good position as well as it can create balance as you learn to come to terms with the reality of today. That is essential if you have to move forward. This mental adjustment usually opens the knot and brings happiness
Aries or Pisces are the gandanta navamshas but not all Aries and Pisces navamshas are gandanta. So when analysing them, you must be aware of this. Three planets placed in Aries navmasha, only one may be struggling with the gandanta energy.
The exact degrees of Gandanta are 2 ghati(48') from the edge of the sign. So the closer the planet is at the edge of the rashi, the more it is tied in a spiritual knot and harder it is to unravel the knot.
There are three kinds of Gandanta.
1. The Lagna Gandanta
2. The Nakshatra Gandanta
3. The Tithi Gandanta
The Lagna Gandanta is when the ascendant sign falls within 14 minutes of these degrees either side. The Nakshatra Gandanta is when the Moon is situated within 48 minutes either side of these points. Tithi is the lunar day and Tithi gandanta happens at the end of the tithi and beginning of another.
The belief is when life crystallises at a certain point then we journey towards the higher manifestation of the soul and the consciousness. We have to go through a particularly trying time to prepare our minds for the next step in the journey of our soul. If you are born in any of the gandanta, you can expect some spiritual difficulties in this birth. A lack of support, a sense of transformation.
The Moon in the Nakshatra Gandanta is particularly powerful as also shows that one is born at the end of a dasha. Just after birth, he dasha changes, bring turmoil at the beginnig of life. Although this can happen to the parents as we are unaware as a child of what is happening. Its effect is with us for the rest of life. There can be many difficulties to be faced, adjustments to be made in life as we move towards one level of spiritual growth into the second level.
The Gandanta
The gandanta always takes place between Water and Fire Signs and navamshas. Water and Fire- Agni and apas are two contrary elements. Fre can heat up the water and water can extinguish fire. So negotiating this area of chart is complex but it is also the area where the maximum spiritual developmet takes place. Any planet placed in gandanta is in a difficult position and will have to face material issues in regard to its house rulerships and significations. If Venus is in gandanta, then relationships and marriage will be the area of insecurity.
The Pisces/Revati and Aries/ Ashwini Gandanta shows the ending of one cycle of soul growth and beginning of it’s next stage. This is the level that the inner self begins it’s journey of life. Each journey implies within it an ending of a cycle. If the Moon is in the Pisces portion of the Gandanta, it relates to ending experiences, where the soul has reached it’s full maturity at the present level of soul growth and it’s ready to move onto another cycle of life where a different set of issues will confront him. In the Aries/ Ashwini portion of Gandanta, here the soul is connected to the past life but knows it is at the threshold of another. This creates confusion and powerful influences which are at times difficult to understand. Is this an old experience you are living through or there are fresh encounters to undertake. Moon’s position in this juncture reveals a past life connection which is strong.
The Cancer/ Ashlesha and Leo/ Magha Gandanta is where the soul endings it’s search and now finally moves towards it’s full involvement into material life. The Cancer/ Ashlesha stage is where the search in the experience of life is complete. Psychological changes happen. The ruling deity of Ashlesha is Naga - the wise serpents. At this stage there is the shedding of the skin to grow another one. This experience which changes the mind and the psyche can be extremely painful but it is necessary for the soul to grow into another dimension. At the Magha/ Leo stage, the soul is finally getting ready to experience life at a material level. This is a junction point, therefore the intellectual changes which it has already experienced at the Cancer/ Ashlesha level are still very strong. There is again the connection to the past life here.
Scorpio/Jyeshta and Sagittarius Mula Gandanta is the most difficult one as it moves the inner soul towards it’s final direction towards merging with the universal consciousness. This is the stage where the material ties are being shattered and the soul realises it’s true spiritual direction. This is where the maximum churning of the inner emotions take place. Even when the soul recognises it’s path towards it true nature, it fights against it. This is never an easy task. It creates many psychological or physical blocks that need to be tackled with great maturity. At the Scorpio/ Jyeshtha stage, the is immense churning of the inner emotions, this is where material sheaths break up and it leads to an inner change. if there is a resistance to a change then it makes it very difficult for the person. On a material level this can be unfortunates whereas on a spiritual level it leads towards activating your Kundalini or latent power. At the Mula/ Sagittarius stage, the soul recognises it has to change and in many ways it already has. But it still remains ties to it’s past life and it’s earthly needs which Moola which means the root suggests. This roots is buried in the ground or in deep material realms and it need to break the outer crust of earth to reach towards it’s higher potential.
penned by Smt Urmil Jain N.Delhi
Tuesday, April 10, 2012
पुष्कर नवांश : प्रस्तुत कर्ता : श्रीमती उर्मिल जैन नयी दिल्ली
Pushkara Navamsha
Navamsha is the most important varga. Planet positions in their navamsha finally decide whether they are strong or weak in the chart. Do they feel supported or not. Therefore Pushkara navamshas become very important. They are specific areas in charts that nourish which give planets the capacity to heal and regenerate themselves. This special navamsha allow the personality to flourish. Regardless of the situation of the planet, its qualities become replenished. It is always the navamsha ruled by the same signs within the same elements that become pushkara. Study the table below for further clarification.
Pushkara navamsha table by signs and elements
Elements
Signs
pushkara degrees
Pushkara navamsha
Fire- Aries, Leo, Sagittarius
20 deg to 23 deg20
Libra
26 deg to 30 deg 00
Sagittarius
Earth- Taurus, Virgo, Capricorn 06 deg40 to 10 deg 00 Pisces
13 deg 20 to 16 deg 40 Taurus
Air- Gemini, Libra, Aquarius 16 deg 40 to 20 deg 00 Pisces
23 deg 20 to 26 deg 40 Taurus
Water- Cancer, Scorpio, Pisces 00 deg 00to 03 deg 20 Cancer
06 deg 40 to 10 deg 00 Virgo
While there are two Pushkara in each sign, they do not fall in Aries, Gemini, Leo, Scorpio, Capricorn, and Aquarius navamshas. These navamshas can be taken as points of personal development, where individual learns from their own mistakes. Aries, Gemini, Leo and Aquarius are male signs and their navamsha may use up all the energy available to them not try to regenerate the planetary qualities. Scorpio and Capricorn are female signs but these are complex areas within signs. Scorpio creates sudden transformation and Capricorn makes planet feel very burdened, even if they are well placed. As Capricorn makes us face up to our karmic responsibilities and therefore we are not able to nurture the soul.
If planets are placed in these navamshas, it should not be taken as minus points. What needs to be understood that these planets have to be self-motivated, their job in this life uses up some of the positive energy saved from previous lives, and therefore pushkara does not nourish them. That may not be negative, just the way life is. Not everything can be saved up or nurtured. But by being aware of these qualities, we can make sure that we learn to nourish them through our actions.
Pushkara navamsha can be classified through nakshatras padas as follows
Ketu Nakshatras (Ashwini, Magha, and Mula) do not have any pushkara navamsha.
3rd pada (Libra) of Venus nakshatras- Bharani, Purva Phalguni, Purva Ashadha
1st pada, Sagittarius and 4th pada, Pisces of Sun nakshatras- Krittika, Uttara Phalguni, Uttara Ashadha
2nd pada Taurus of Moon nakshatras- Rohini, Hasta, Shravana
Mars (Mrigasira, Chitra, and Dhanishta) do not have any pushkara navamsha.
4th pada Pisces of Rahu nakshatra- Ardra, Swati and Shatabhishak
2nd pada (Taurus) and 4th pada (Cancer) of Jupiter nakshatras- Punarvasu, Vishakha, Purva Bhadra
2nd pada (Virgo) of Saturn nakshatra- Pushya, Anuradha, Uttara Bhadra
Mercury (Ashlesha, Jyeshta, and Revati) do not have any pushkara navamsha.
Ketu nakshatra are beginning stages for the development for the soul. These stages can be very intense and therefore personal effort and the struggle of the soul to live a material life is there. In Ketu nakshatras, the soul is taking a new step in its development, so it uses up some of its accumulated nourishment. So while they are aspiring for moksha, their very action depletes their collected good karma and planets find it difficult to find nourishment in these circumstances. That does not make it wrong or bring weakness but pushkara cannot thrive. The soul cannot change the situation and in its pursuit for the next level of development, they have to use up some of their equity. It is like taking a loan for present development, which will bring future rewards. But the present will make them feel burdened.
Ketu nakshatra are beginning stages for the development for the soul. These stages can be very intense and therefore personal effort and the struggle of the soul to live a material life is there. In Ketu nakshatras, the soul is taking a new step in its development, so it uses up some of its accumulated nourishment. So while they are aspiring for moksha, their very action depletes their collected good karma and planets find it difficult to find nourishment in these circumstances. That does not make it wrong or bring weakness but pushkara cannot thrive. The soul cannot change the situation and in its pursuit for the next level of development, they have to use up some of their equity. It is like taking a loan for present development, which will bring future rewards. But the present will make them feel burdened.
Mercury nakshatras are areas of transformation where the debris of all soul’s negativity gets collected, the soul struggles to make the changes, the mind is active trying to make sense of their circumstances. The planets struggle to transcend, therefore there is no calmness and stillness provided by Pushkara. Planets use up their energy and do not always feel nourished.
The pushkara navamshas throw up some interesting points. The rulerships of the navamshas are by benefic planets. Jupiter and Venus ruler nine pushkara each, one in fire, earth and air elements, whereas Moon and Mercury rule one each in Water elements. Water signs are known as moksha houses as well. Moksha houses are about self-realisation and the rulership of Moon and Mercury- the two planets of the mind should that we have to nourish our mind before we can aspire to realise ourselves. Another way of looking at it is that a nourished and quiet mind helps us to go towards self-realization.
The planets that are not placed in pushkara need to be energized, as they do not have the capacity to nourish themselves.
Pushkara Bhaga
Pushkara bhaga are specific degrees where planets become especially auspicious to do good. The exact degree is becomes very powerful agent for being positive, whereas the navamsha is still powerful but not as intense as the degree. Pushkara degrees are used for Muhurta. Choosing the muhurta lagna on a pushkara bhaga makes that a very auspicious moment.
Jataka Parijata- Adhyaya 1 Shloka 58 gives the following degrees:
21º Aries (Libra Navamsha)
19º Leo (Virgo navamsha)
23º Sagittarius (Libra Navamsha)
These three in Venus nakshatras and Fire signs
14º Taurus (Taurus navamsha and vargotamma- Moon nakshatra),
9º Virgo (Pisces navamsha- Sun nakshatra),
14º Capricorn (Taurus Navamsha- Moon nakshatra)
Above Three in Earth signs
18º Gemini (Pisces navamsha- Rahu nakshatra),
24º Libra (Taurus Navamsha- Jupiter nakshatra),
19º Aquarius (Pisces Navamsha- Rahu nakshatra)
Above three in Air signs
8º Cancer (Virgo Navamsha)
11º Scorpio (Libra Navamsha),
9º Pisces (Virgo Navamsha)
Above three in Saturn nakshatras and Water signs
Pushkara degrees given by CS Patel in his book Nadi and Navamsha astrology are:
21º of Fire signs: 21º Aries, 21º Leo, and 21º Sagittarius (Venus nakshatras)
14º in Earth signs: 14º Taurus, 14º Virgo, and 14º Capricorn (Moon nakshatras)
24º in Air signs: 24º Gemini, 24º Libra, and 24º Aquarius (Jupiter Nakshatras)
7º in Water signs: 7º Cancer, 7º Scorpio, 7º Pisces (Saturn nakshatras)
According to the CS Patel, Bhagas are not found in Ketu, Sun, Mars, Rahu and Mercury nakshatras while Jataka Parijata has pushkara bhaga in Rahu and Sun nakshatras but not in Ketu, Mars and Mercury nakshatras.
Mostly the Jataka Parijata pushkara bhaga degrees are used. I am also using Jataka Parijata bhagas as it gives these actual degrees in the text. Plus it resonates with my research.
I have been infomred by one of his students that CS Pate'ls information is from Purva Kalamrita. Do research both sets of degrees and come up with your own conclusions.
How to use Pushkara Bhaga and Navamsha.
Jataka Parijata says that pushkara should be used in muhurta, natal and any other factor under consideration. Other factors under consideration are in prashna and maybe relationship compatibility.
Muhurta: There are 24 pushkara navamsha and 12 pushkara therefore every hour a pushkara navamsha rises and every two hours a pushkara degree rises. Therefore when you need to find an auspicious time in a hurry, you can chose a pushkara navamsha or a pushkara degree. Some degrees reflect both the navamsha and degree of pushkara. In Taurus, the pushkara navamsha and the degree are vargotamma; therefore that particular position is extremely strong. Generally when planning a muhurta, it would be good to choose a pushkara degree or navamsha rising. This protects the chart and gives it a benefic quality. To have the benefic planets, lagna lord, 9th lord, 5th lord as well as the lord of the house for which you are performing the muhurta (10th career, 4th- home) to be in pushkara navamsha will further fortify the chart.
Natal: Remember pushkara is added on knowledge. You should analyse the chart by all traditional methods and then study the chart to see whether any planets are placed in pushkara bhaga or navamsha. If a chart does not appear to have any great strength but it has ascendant in pushkara bhaga and 10th lord in pushkara degree, the quality of the is chart changes and your analysis will be different. The chart is showing extra ordinary strength with both the lagna and 10th lord fortifies. Pushkara will bring strength to the chart, nourish it after it has used up some of its energy. The individual may not immediately gain the strength, but is guided through these auspicious degrees to work with their issues, accept them and learn to overcome them.
Planet in an exact degree is stronger than the bhaga so the quality will be more intense. If you have Sun exalted in 21º Aries, it is in pushkara navamsha and bhaga. But this is also the debilitated navamsha of the Sun. Sun debilitated by navamsha shows hidden lack of confidence, need for support of others, and low self esteem. The weakness indicated by the Sun in its debilitated navamsha is being over-ridden by the fact that the Sun is pushkara both in navamsha and bhaga. Therefore an individual may experience some weaknesses of this debilitation, but they are quickly able to overcome it and make the Sun, its karakas, house rulerships etc positive. Low esteem will be there but the person learn confidence, pushkara will make them feel strong instead of weak.
All texts say lagna, lagna lord, and 10th lords in Pushkara gives great strength and good luck to the birth chart. In my experience, the more planets in pushkara, the stronger the chart. The lagna is a pushkara degree or navamsha brings fortune and success. If the lord of a house is placed in pushkara or the bhava Madhya of the house is placed in pushkara, this strengthens it and makes it a force to do good. Pushkara imparts sweetness to the chart that brings in higher qualities of goodness, spiritual aspirations and material success as.
Those who have their rajayoga karaka in pushkara or their yogas taking place in pushkara, they are specially blessed. This enhances an already strong position to something sublime.
The experience of pushkara is during their dashas. If the dasha lord is in pushkara or the lord of bhava Madhya that are pushkara, it will give special results in relationship to its signification’s.
Also watch when planets go into their pushkara positions by transit. In June 2005, many planets, Jupiter, Venus, Mercury, Mars, Saturn, Sun while as I write this article (23 July2005) only Saturn and Sun are pushkara in 6º Cancer. But Saturn is combust and Saturn is spoiling Sun. Therefore the ability of these planets to do good is limited. But their being in pushkara position, it suggests that despite their limitations and the pain that this conjunction has generated is there, but also there is hope and capacity for improvement.
Prashna: If the prashna ascendant falls in pushkara or the karaka falls in pushkara, there will be a good ending. Lets suppose the question was about buying a new home. 4th lord is Mercury and is placed in the 8th house in Taurus navamsha in Libra. The immediate answer would be that there is difficulty in buying the house. But this is a pushkara navamsha; therefore there are some underlying factors that will make this negative aspect positive. It may be that not buying the house saved you from a big loss or there may be a better property ahead so not buying this property will be for your good in the long run.
Relationships: if Venus, the karaka of relationships is placed in 14º Virgo. Now Venus in Virgo would usually create problems with relationships but the pushkara aspect will nourish Venus, make it feel supported and that would have good effect for relationships.
Your lagna lord is pushkara in your partner’s chart or vice versa means that you have the ability to nourish your partners. The karakas Venus and Jupiter in pushkara degrees help make partnerships good. If a woman has Jupiter in pushkara, then she will experience good partners and children. A pushkara Venus gives nourishing relationships.
प्रस्तुत करता : श्रीमती उर्मिल जैन नयी दिल्ली
Navamsha is the most important varga. Planet positions in their navamsha finally decide whether they are strong or weak in the chart. Do they feel supported or not. Therefore Pushkara navamshas become very important. They are specific areas in charts that nourish which give planets the capacity to heal and regenerate themselves. This special navamsha allow the personality to flourish. Regardless of the situation of the planet, its qualities become replenished. It is always the navamsha ruled by the same signs within the same elements that become pushkara. Study the table below for further clarification.
Pushkara navamsha table by signs and elements
Elements
Signs
pushkara degrees
Pushkara navamsha
Fire- Aries, Leo, Sagittarius
20 deg to 23 deg20
Libra
26 deg to 30 deg 00
Sagittarius
Earth- Taurus, Virgo, Capricorn 06 deg40 to 10 deg 00 Pisces
13 deg 20 to 16 deg 40 Taurus
Air- Gemini, Libra, Aquarius 16 deg 40 to 20 deg 00 Pisces
23 deg 20 to 26 deg 40 Taurus
Water- Cancer, Scorpio, Pisces 00 deg 00to 03 deg 20 Cancer
06 deg 40 to 10 deg 00 Virgo
While there are two Pushkara in each sign, they do not fall in Aries, Gemini, Leo, Scorpio, Capricorn, and Aquarius navamshas. These navamshas can be taken as points of personal development, where individual learns from their own mistakes. Aries, Gemini, Leo and Aquarius are male signs and their navamsha may use up all the energy available to them not try to regenerate the planetary qualities. Scorpio and Capricorn are female signs but these are complex areas within signs. Scorpio creates sudden transformation and Capricorn makes planet feel very burdened, even if they are well placed. As Capricorn makes us face up to our karmic responsibilities and therefore we are not able to nurture the soul.
If planets are placed in these navamshas, it should not be taken as minus points. What needs to be understood that these planets have to be self-motivated, their job in this life uses up some of the positive energy saved from previous lives, and therefore pushkara does not nourish them. That may not be negative, just the way life is. Not everything can be saved up or nurtured. But by being aware of these qualities, we can make sure that we learn to nourish them through our actions.
Pushkara navamsha can be classified through nakshatras padas as follows
Ketu Nakshatras (Ashwini, Magha, and Mula) do not have any pushkara navamsha.
3rd pada (Libra) of Venus nakshatras- Bharani, Purva Phalguni, Purva Ashadha
1st pada, Sagittarius and 4th pada, Pisces of Sun nakshatras- Krittika, Uttara Phalguni, Uttara Ashadha
2nd pada Taurus of Moon nakshatras- Rohini, Hasta, Shravana
Mars (Mrigasira, Chitra, and Dhanishta) do not have any pushkara navamsha.
4th pada Pisces of Rahu nakshatra- Ardra, Swati and Shatabhishak
2nd pada (Taurus) and 4th pada (Cancer) of Jupiter nakshatras- Punarvasu, Vishakha, Purva Bhadra
2nd pada (Virgo) of Saturn nakshatra- Pushya, Anuradha, Uttara Bhadra
Mercury (Ashlesha, Jyeshta, and Revati) do not have any pushkara navamsha.
Ketu nakshatra are beginning stages for the development for the soul. These stages can be very intense and therefore personal effort and the struggle of the soul to live a material life is there. In Ketu nakshatras, the soul is taking a new step in its development, so it uses up some of its accumulated nourishment. So while they are aspiring for moksha, their very action depletes their collected good karma and planets find it difficult to find nourishment in these circumstances. That does not make it wrong or bring weakness but pushkara cannot thrive. The soul cannot change the situation and in its pursuit for the next level of development, they have to use up some of their equity. It is like taking a loan for present development, which will bring future rewards. But the present will make them feel burdened.
Ketu nakshatra are beginning stages for the development for the soul. These stages can be very intense and therefore personal effort and the struggle of the soul to live a material life is there. In Ketu nakshatras, the soul is taking a new step in its development, so it uses up some of its accumulated nourishment. So while they are aspiring for moksha, their very action depletes their collected good karma and planets find it difficult to find nourishment in these circumstances. That does not make it wrong or bring weakness but pushkara cannot thrive. The soul cannot change the situation and in its pursuit for the next level of development, they have to use up some of their equity. It is like taking a loan for present development, which will bring future rewards. But the present will make them feel burdened.
Mercury nakshatras are areas of transformation where the debris of all soul’s negativity gets collected, the soul struggles to make the changes, the mind is active trying to make sense of their circumstances. The planets struggle to transcend, therefore there is no calmness and stillness provided by Pushkara. Planets use up their energy and do not always feel nourished.
The pushkara navamshas throw up some interesting points. The rulerships of the navamshas are by benefic planets. Jupiter and Venus ruler nine pushkara each, one in fire, earth and air elements, whereas Moon and Mercury rule one each in Water elements. Water signs are known as moksha houses as well. Moksha houses are about self-realisation and the rulership of Moon and Mercury- the two planets of the mind should that we have to nourish our mind before we can aspire to realise ourselves. Another way of looking at it is that a nourished and quiet mind helps us to go towards self-realization.
The planets that are not placed in pushkara need to be energized, as they do not have the capacity to nourish themselves.
Pushkara Bhaga
Pushkara bhaga are specific degrees where planets become especially auspicious to do good. The exact degree is becomes very powerful agent for being positive, whereas the navamsha is still powerful but not as intense as the degree. Pushkara degrees are used for Muhurta. Choosing the muhurta lagna on a pushkara bhaga makes that a very auspicious moment.
Jataka Parijata- Adhyaya 1 Shloka 58 gives the following degrees:
21º Aries (Libra Navamsha)
19º Leo (Virgo navamsha)
23º Sagittarius (Libra Navamsha)
These three in Venus nakshatras and Fire signs
14º Taurus (Taurus navamsha and vargotamma- Moon nakshatra),
9º Virgo (Pisces navamsha- Sun nakshatra),
14º Capricorn (Taurus Navamsha- Moon nakshatra)
Above Three in Earth signs
18º Gemini (Pisces navamsha- Rahu nakshatra),
24º Libra (Taurus Navamsha- Jupiter nakshatra),
19º Aquarius (Pisces Navamsha- Rahu nakshatra)
Above three in Air signs
8º Cancer (Virgo Navamsha)
11º Scorpio (Libra Navamsha),
9º Pisces (Virgo Navamsha)
Above three in Saturn nakshatras and Water signs
Pushkara degrees given by CS Patel in his book Nadi and Navamsha astrology are:
21º of Fire signs: 21º Aries, 21º Leo, and 21º Sagittarius (Venus nakshatras)
14º in Earth signs: 14º Taurus, 14º Virgo, and 14º Capricorn (Moon nakshatras)
24º in Air signs: 24º Gemini, 24º Libra, and 24º Aquarius (Jupiter Nakshatras)
7º in Water signs: 7º Cancer, 7º Scorpio, 7º Pisces (Saturn nakshatras)
According to the CS Patel, Bhagas are not found in Ketu, Sun, Mars, Rahu and Mercury nakshatras while Jataka Parijata has pushkara bhaga in Rahu and Sun nakshatras but not in Ketu, Mars and Mercury nakshatras.
Mostly the Jataka Parijata pushkara bhaga degrees are used. I am also using Jataka Parijata bhagas as it gives these actual degrees in the text. Plus it resonates with my research.
I have been infomred by one of his students that CS Pate'ls information is from Purva Kalamrita. Do research both sets of degrees and come up with your own conclusions.
How to use Pushkara Bhaga and Navamsha.
Jataka Parijata says that pushkara should be used in muhurta, natal and any other factor under consideration. Other factors under consideration are in prashna and maybe relationship compatibility.
Muhurta: There are 24 pushkara navamsha and 12 pushkara therefore every hour a pushkara navamsha rises and every two hours a pushkara degree rises. Therefore when you need to find an auspicious time in a hurry, you can chose a pushkara navamsha or a pushkara degree. Some degrees reflect both the navamsha and degree of pushkara. In Taurus, the pushkara navamsha and the degree are vargotamma; therefore that particular position is extremely strong. Generally when planning a muhurta, it would be good to choose a pushkara degree or navamsha rising. This protects the chart and gives it a benefic quality. To have the benefic planets, lagna lord, 9th lord, 5th lord as well as the lord of the house for which you are performing the muhurta (10th career, 4th- home) to be in pushkara navamsha will further fortify the chart.
Natal: Remember pushkara is added on knowledge. You should analyse the chart by all traditional methods and then study the chart to see whether any planets are placed in pushkara bhaga or navamsha. If a chart does not appear to have any great strength but it has ascendant in pushkara bhaga and 10th lord in pushkara degree, the quality of the is chart changes and your analysis will be different. The chart is showing extra ordinary strength with both the lagna and 10th lord fortifies. Pushkara will bring strength to the chart, nourish it after it has used up some of its energy. The individual may not immediately gain the strength, but is guided through these auspicious degrees to work with their issues, accept them and learn to overcome them.
Planet in an exact degree is stronger than the bhaga so the quality will be more intense. If you have Sun exalted in 21º Aries, it is in pushkara navamsha and bhaga. But this is also the debilitated navamsha of the Sun. Sun debilitated by navamsha shows hidden lack of confidence, need for support of others, and low self esteem. The weakness indicated by the Sun in its debilitated navamsha is being over-ridden by the fact that the Sun is pushkara both in navamsha and bhaga. Therefore an individual may experience some weaknesses of this debilitation, but they are quickly able to overcome it and make the Sun, its karakas, house rulerships etc positive. Low esteem will be there but the person learn confidence, pushkara will make them feel strong instead of weak.
All texts say lagna, lagna lord, and 10th lords in Pushkara gives great strength and good luck to the birth chart. In my experience, the more planets in pushkara, the stronger the chart. The lagna is a pushkara degree or navamsha brings fortune and success. If the lord of a house is placed in pushkara or the bhava Madhya of the house is placed in pushkara, this strengthens it and makes it a force to do good. Pushkara imparts sweetness to the chart that brings in higher qualities of goodness, spiritual aspirations and material success as.
Those who have their rajayoga karaka in pushkara or their yogas taking place in pushkara, they are specially blessed. This enhances an already strong position to something sublime.
The experience of pushkara is during their dashas. If the dasha lord is in pushkara or the lord of bhava Madhya that are pushkara, it will give special results in relationship to its signification’s.
Also watch when planets go into their pushkara positions by transit. In June 2005, many planets, Jupiter, Venus, Mercury, Mars, Saturn, Sun while as I write this article (23 July2005) only Saturn and Sun are pushkara in 6º Cancer. But Saturn is combust and Saturn is spoiling Sun. Therefore the ability of these planets to do good is limited. But their being in pushkara position, it suggests that despite their limitations and the pain that this conjunction has generated is there, but also there is hope and capacity for improvement.
Prashna: If the prashna ascendant falls in pushkara or the karaka falls in pushkara, there will be a good ending. Lets suppose the question was about buying a new home. 4th lord is Mercury and is placed in the 8th house in Taurus navamsha in Libra. The immediate answer would be that there is difficulty in buying the house. But this is a pushkara navamsha; therefore there are some underlying factors that will make this negative aspect positive. It may be that not buying the house saved you from a big loss or there may be a better property ahead so not buying this property will be for your good in the long run.
Relationships: if Venus, the karaka of relationships is placed in 14º Virgo. Now Venus in Virgo would usually create problems with relationships but the pushkara aspect will nourish Venus, make it feel supported and that would have good effect for relationships.
Your lagna lord is pushkara in your partner’s chart or vice versa means that you have the ability to nourish your partners. The karakas Venus and Jupiter in pushkara degrees help make partnerships good. If a woman has Jupiter in pushkara, then she will experience good partners and children. A pushkara Venus gives nourishing relationships.
प्रस्तुत करता : श्रीमती उर्मिल जैन नयी दिल्ली
Astrology-and-color-effect : By Smt Urmil Jain N.Delhi
Astrology-and-color-effect
(1) RED COLOUR :
Red can be used in treating irregularities in blood circulation, but it is not very conducive to people who suffer from mental maladies. If your natural choice is the colour red, you are the outgoing type. You not only act on impulse, but you are prone to abrupt mood swings. You have a lot of compassion for fellow human beings and can be easily persuaded. Though you have an optimistic approach to life, you don\'t hesitate to grumble and complain as well. Your spontaneous nature is assertive, you freely voice your opinions. You have a strong sex drive and are likely to end up having extra-marital affairs, unless your strong sense of duty restrains you from indulging in wild fantasies.
(2) ORANGE COLOUR :
Orange, being the colour of many fruits and vegetables, stands for nourishment and also represents the attractive force between elements. The choice of this colour shows that you are basically good-natured and loyal. You are sociable but at the same time you tend to be swayed by the opinions of other people. You are a generous soul, sincere at heart. Your gestures are friendly, and inspired by goodwill. More often than not, you are overtaken by feelings of wanton elation.
(3) YELLOW COLOUR :
Yellow fruits and vegetables generally act as laxatives to the bowel and also soothe the nerves. If you have preference for yellow, it shows that you have a vivid imagination and lots of nervous energy. Your thoughts are clear and well organised. You do harbour a need to help the world, but you won\'t get the dirt under your fingernails doing that. Deep down you are a shy person and a loner; perhaps that\'s what makes you a reliable friend. You may not show it, but you would actually love to be respected and admired for your prudence.
(4) GREEN COLOUR :
While yellow-green stimulates generous feelings, spring green heralds new life. Preference for the colour green shows that you are a dutiful citizen. You are not only aware but also sensitive to social customs, and bear a good name in your community. Your choice also indicates your honesty and straightforwardness. You have a normal sex drive and are very emotionally attached to your family. You have the potential to be an excellent teacher.
(5) BLUE COLOUR :
Too much of blue on the other hand could be a depressing influence. If your personal colour is blue, you are introspective and purposeful by nature. You hold conservative beliefs and under stressful conditions, prefer to withdraw into gentler surroundings. You seem to have a lot of control over your passions and desires, but are sensitive to the needs and feelings of others, nonetheless. You are a loyal friend and would prefer to lead a sober life.
(6) PURPLE COLOUR :
If your choice is purple, then you are intelligent and quick-witted. You have a keen eye for detail, things which are normally overlooked by people. You are infuriated at the slightest provocation. You tend to be extremely effusive in your expressions of grief. You are a creative person and an egotist of sorts. You seem to possess a cultivated taste for the subtle in life, while recognizing the magnificent.
(7) BROWN COLOUR :
Interestingly, this dull shade is also thought of as representing the plane from which beauty is born, and thus serves as an excellent backdrop for art objects. A personal choice of the colour brown implies that you are meticulous when it comes to work, thrifty when it comes to money, and adamant in your beliefs. You are a very reliable and composed person, not impulsive at all. You can rival a seasoned horse trader in your talent for striking the best bargain.
penned by Smt Urmil Jain N.Delhi
(1) RED COLOUR :
Red can be used in treating irregularities in blood circulation, but it is not very conducive to people who suffer from mental maladies. If your natural choice is the colour red, you are the outgoing type. You not only act on impulse, but you are prone to abrupt mood swings. You have a lot of compassion for fellow human beings and can be easily persuaded. Though you have an optimistic approach to life, you don\'t hesitate to grumble and complain as well. Your spontaneous nature is assertive, you freely voice your opinions. You have a strong sex drive and are likely to end up having extra-marital affairs, unless your strong sense of duty restrains you from indulging in wild fantasies.
(2) ORANGE COLOUR :
Orange, being the colour of many fruits and vegetables, stands for nourishment and also represents the attractive force between elements. The choice of this colour shows that you are basically good-natured and loyal. You are sociable but at the same time you tend to be swayed by the opinions of other people. You are a generous soul, sincere at heart. Your gestures are friendly, and inspired by goodwill. More often than not, you are overtaken by feelings of wanton elation.
(3) YELLOW COLOUR :
Yellow fruits and vegetables generally act as laxatives to the bowel and also soothe the nerves. If you have preference for yellow, it shows that you have a vivid imagination and lots of nervous energy. Your thoughts are clear and well organised. You do harbour a need to help the world, but you won\'t get the dirt under your fingernails doing that. Deep down you are a shy person and a loner; perhaps that\'s what makes you a reliable friend. You may not show it, but you would actually love to be respected and admired for your prudence.
(4) GREEN COLOUR :
While yellow-green stimulates generous feelings, spring green heralds new life. Preference for the colour green shows that you are a dutiful citizen. You are not only aware but also sensitive to social customs, and bear a good name in your community. Your choice also indicates your honesty and straightforwardness. You have a normal sex drive and are very emotionally attached to your family. You have the potential to be an excellent teacher.
(5) BLUE COLOUR :
Too much of blue on the other hand could be a depressing influence. If your personal colour is blue, you are introspective and purposeful by nature. You hold conservative beliefs and under stressful conditions, prefer to withdraw into gentler surroundings. You seem to have a lot of control over your passions and desires, but are sensitive to the needs and feelings of others, nonetheless. You are a loyal friend and would prefer to lead a sober life.
(6) PURPLE COLOUR :
If your choice is purple, then you are intelligent and quick-witted. You have a keen eye for detail, things which are normally overlooked by people. You are infuriated at the slightest provocation. You tend to be extremely effusive in your expressions of grief. You are a creative person and an egotist of sorts. You seem to possess a cultivated taste for the subtle in life, while recognizing the magnificent.
(7) BROWN COLOUR :
Interestingly, this dull shade is also thought of as representing the plane from which beauty is born, and thus serves as an excellent backdrop for art objects. A personal choice of the colour brown implies that you are meticulous when it comes to work, thrifty when it comes to money, and adamant in your beliefs. You are a very reliable and composed person, not impulsive at all. You can rival a seasoned horse trader in your talent for striking the best bargain.
penned by Smt Urmil Jain N.Delhi
Monday, April 9, 2012
बुद्धियोग और सकाम कर्म " - by Swami Mrigendra Saraswati
" बुद्धियोग और सकाम कर्म " -
by Swami Mrigendra Saraswati on Sunday, March 18, 2012 at 9:36am ·
!! श्रीवासुदेव कृष्णाय नमः !!
" बुद्धियोग और सकाम कर्म " -
* भगवान श्रीवासुदेव कृष्ण गीतागायन करते हुये " धनञ्जय - अर्जुन " को संकेत करते अनुग्रह करते है कि " हे धनञ्जय , बुद्धियोग की अपेक्षा सकाम कर्म बहुत निकृष्ट है । फलतृष्णा से ही प्रेरिरत होने वाले दीन ही रहते हैँ तुम बुद्धि ही आश्रयण करो । *
" दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा फलहेतवः ॥ "
" बुद्धियोग " और " सकाम कर्म " , इन्हे कभी भी आप एक नहीँ समझ लेँगे । यह भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण का तात्पर्य है । प्रायः लोग कर्म करने को ही " कर्मयोग " समझ लेते हैँ । भगवान् श्रीवासुदेव बार - बार जोर देकर अपने गीतागायन मेँ कहते हैँ कि कर्म करना " कमयोग " नहीँ है , वरन् समता की बुद्धि मेँ रहकर कर्म करना " कमयोग " है । कर्म इस बुद्धियोग की अपेक्षा निकृष्ट से निकृष्ट है क्योँकि वह संसार बंधन मेँ डालने वाला है । " कर्मयोग " संसार बंधन से छुड़ाने वाला है । कर्म और कर्मनिष्ठा एक चीज़ नहीँ है जैसे ज्ञान और ज्ञाननिष्ठा एक चीज़ नहीँ है । कर्म करते हुये भी कर्मनिष्ठा नहीँ होती क्योँकि आप कर्म को ही सब कुछ नहीँ मानते । इसी तरह बहुतोँ को ज्ञान करते हुए भी , सारे " वेदान्त " आदि शास्त्रोँ को पढ़ते हुये भी ज्ञाननिष्ठा नहीँ है , केवल जानना चाहते हैँ कि क्या लिखा है , ज्ञान मेँ नितरां स्थित ( ज्ञान निष्ठा ) नहीँ है। बड़े - बड़े दर्शनशास्त्र के प्रवक्ता होते हैँ , उनकी निष्ठा ज्ञान मेँ नहीँ होती है । जगत् मिथ्यात्व समझ - समझा देने वाले मात्र से स्वयं को यह जँच नहीँ जाता कि जगत्र सत्य नहीँ है । वैराग्यादि अनुबन्धनोँ के अभाव मेँ ज्ञान उद्देश्य नहीँ बन पाता , ज्ञान से अन्य जो कुछ मिल सके वही उद्देश्य रहता है । इसी प्रकार कर्म कर रहे हैँ तो " कर्मनिष्ठा " है - यह जरूरी नहीँ है ।
कर्म तो भक्त भी करता है लेकिन निष्ठा उसकी भगवान् मेँ होती है । वेदान्त के बड़े भारी तत्त्वज्ञ आचार्य हुए हैँ श्री मधुसूदन सरस्वती उन्होँने बड़ा ही सुन्दर सुस्पष्ट करते हुए लिखा है कि प्रवृत्ति कर्म करने वाला भी निवृत्ति मार्गी हो सकता है , निवृत्ति कर्म करने वाला भी प्रवृत्ति मार्गी हो सकता है । रावण आदि ने घोर तपस्या आदि निवृत्ति धर्म किया लेकिन उनकी निवृत्ति , प्रवृत्ति के लिये थी कि " इसरे ताकत मिलेगी तो देवताओँ का राज्य जीतेँगे । " यह प्रवृत्ति मार्ग है जिसमेँ निवृत्ति कररहे है प्रवृत्ति के लिये । इसी प्रकार यदि प्रवृत्ति कर रहे हैँ निवृत्ति के लिये तो वह निवृत्ति मार्ग है । इसलिये भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण ने कहा कि कर्म और कर्मयोग मेँ बहुत बड़ा अन्तर है ।
भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण नतीजा निकालते हैँ " हे अर्जुन ! यह जो बुद्धियोग तुम्हेँ हमने बताया है , इसीका सहारा लो । भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण ने बड़ी विचित्र बात कह कि " बुद्धि की शरण लो । " शरण " का अर्थ घर होता है क्योँकि उसमेँ सर्दी - गर्मी से बचकर रहते हैँ , या विपत्ति आई हो और कोई उससे रक्षा करे तो उसे शरण कहते हैँ । वस्तुतः तो दोनोँ जगह अर्थ एक ही हैं । घर जड रक्षक है । सभी से बचाता तो है पर जड है । रक्षा करने वाला भी हमेँ विपत्ति से बचाता है परन्तु चेतन है । शरण का मुख्य अर्थ " बचाने वाला " होता है । ऐसे बुद्धि कोई चीज़ तो है नहीँ जो आपको बचायेगी । बुद्धि अर्थात् आपका निश्चय । फिर भगवान् ने कैसे कहा कि " बुद्धि का शरण लो ! " तात्पर्य है कि इस निश्चयात्मिका बुद्धि को करने पर आपकी रक्षा होती है । " बुद्धौ सत्यां " यह बुद्धि होने पर शरण की प्राप्ति होती है । इसलिये भगवान् ने कहा " बुद्धौशरणमन्विच्छ " । " कठोपनिषद् " ने कहा है - " आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि " अर्थात् शरीर को रथ समझेँ और बुद्धि को सारथि । अर्जुन के सामने श्रीवासुदेव कृष्ण सारथि बैठे हैँ इसलिये बुद्धि रूपी जो परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण हैँ उनकी शरण लेँ । अथवा बुद्धि का मतलब ज्ञान भी होता है इसलिये ज्ञान को बताने वाले जो हमारे पूज्य गुरुजन उनकी शरण लेँ । तात्पर्य है कि बुद्धि रक्षा करने वाली है अथवा सारथि रूप से श्रीवासुदेव कृष्ण रक्षा करने वाले हैँ अथवा ज्ञान को देने वाले पूज्य गुरुजन हैँ । इनमेँ से किसी एक की शरण ले ही लेँ ।
शरण लेने का मतलब होता है जिसकी शरण लेते हैँ उनके सर्वथा अनुकूल अपने को चलाना । कोई पाकिस्तान से आये , शरण मांगे , आप उसे शरण दे दो , वह शरण लेकर पाकिस्तान की गुप्तचरी का काम करने लगे तो क्या उसे बचाओगे या कहोगे कि शरण ली है तो यहीँ का बनना पड़ेगा ? इसी प्रकार बुद्धि का शरण ले अर्थात् समता मेँ शरण ले तो कभी भी विषमता नहीँ आने देँ । अथवा भगवान् की शरण लो अर्थात् प्रभु की आज्ञा का पालन करेँ । अथवा गुरु की शरण ले तो गुरु की आज्ञा का पालन करेँ । यह शरणकौन ले सकता है ? जो फल को कारण बनाना छोड़ देता है । समता मेँ रहने का मतलब बेवकुफी नहीँ समझेँगे । मैने दूकान खोली लेकिन घाटा हो रहा है , फायदे की सम्भावना भी नहीँ दीख रही है तो फिर मैँ क्या अपना धन्धा बंद करके दूसरा करूँ या न करूँ या सिद्धि - असिद्धि मेँ सम रहूँ और घाटा खाता रहूँ ? भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण यह नहीँ कह रहे हैँ कि नफे - नुकसान मेँ सम रहकर दिवालिये हो जाओ । यदि शास्त्रीय कर्म हैँ तो शास्त्रानुसार समझ कर करेँ , लेकिन कर्म है तो लौकिक दृष्टि से विचार करके करेँ । सिद्दि और असिद्धि मेँ समता अर्थात् फल उत्पन्न होने के बाद " यह मेरा ही है " ऐसी बुद्धि न होना योगबुद्धि मेँ स्थिर रहना है ।
जो फलबुद्धि वाले होँगे वे इस योग - बुद्धि मेँ स्थिर कभी नहीँ हो पायेँगे । इसी प्रकार फलहेतु वाले भगवान् की शरण मेँ भी कभी स्थिर नहीँ रह पायेँगे । फलहेतु वाले बुद्धि की शरण नहीँ ले सकते क्योँकि कृपण हैँ । कंजूस को कृपण कहते हैँ । घी मेँ मख्खी पड़ जाये तो मख्खी को अच्छी तरह निचोड़ कर फेँकते हैँ ताकि उसमेँ से घी निकल जाये , चाहे थोड़ा मख्खी का हिस्सा भी निकल आये । ठीक इसी प्रकार जो कृपण लोग हैँ वे कहते हैँ कि कर्म का फल मुझे ही मिले , कुछ और ज्यादा मिल जाये । इसलिये कई लोग कहते हैँ कि " श्रीकूष्णार्पणमस्तु " कहकर भगवान् को जो दिया जाता है वह सौ गुना होकर मिलता है इसलिये भगवान् को अर्पण करना चाहिये । ऐसे कूपण न भगवान् " सदाशिव " की और न श्री गुरु की शरण ले सकते हैँ । न उनकी बुद्धि समता मेँ स्थिर रह सकती है ।
श्री नारायण हरिः ।
by Swami Mrigendra Saraswati on Sunday, March 18, 2012 at 9:36am ·
!! श्रीवासुदेव कृष्णाय नमः !!
" बुद्धियोग और सकाम कर्म " -
* भगवान श्रीवासुदेव कृष्ण गीतागायन करते हुये " धनञ्जय - अर्जुन " को संकेत करते अनुग्रह करते है कि " हे धनञ्जय , बुद्धियोग की अपेक्षा सकाम कर्म बहुत निकृष्ट है । फलतृष्णा से ही प्रेरिरत होने वाले दीन ही रहते हैँ तुम बुद्धि ही आश्रयण करो । *
" दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा फलहेतवः ॥ "
" बुद्धियोग " और " सकाम कर्म " , इन्हे कभी भी आप एक नहीँ समझ लेँगे । यह भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण का तात्पर्य है । प्रायः लोग कर्म करने को ही " कर्मयोग " समझ लेते हैँ । भगवान् श्रीवासुदेव बार - बार जोर देकर अपने गीतागायन मेँ कहते हैँ कि कर्म करना " कमयोग " नहीँ है , वरन् समता की बुद्धि मेँ रहकर कर्म करना " कमयोग " है । कर्म इस बुद्धियोग की अपेक्षा निकृष्ट से निकृष्ट है क्योँकि वह संसार बंधन मेँ डालने वाला है । " कर्मयोग " संसार बंधन से छुड़ाने वाला है । कर्म और कर्मनिष्ठा एक चीज़ नहीँ है जैसे ज्ञान और ज्ञाननिष्ठा एक चीज़ नहीँ है । कर्म करते हुये भी कर्मनिष्ठा नहीँ होती क्योँकि आप कर्म को ही सब कुछ नहीँ मानते । इसी तरह बहुतोँ को ज्ञान करते हुए भी , सारे " वेदान्त " आदि शास्त्रोँ को पढ़ते हुये भी ज्ञाननिष्ठा नहीँ है , केवल जानना चाहते हैँ कि क्या लिखा है , ज्ञान मेँ नितरां स्थित ( ज्ञान निष्ठा ) नहीँ है। बड़े - बड़े दर्शनशास्त्र के प्रवक्ता होते हैँ , उनकी निष्ठा ज्ञान मेँ नहीँ होती है । जगत् मिथ्यात्व समझ - समझा देने वाले मात्र से स्वयं को यह जँच नहीँ जाता कि जगत्र सत्य नहीँ है । वैराग्यादि अनुबन्धनोँ के अभाव मेँ ज्ञान उद्देश्य नहीँ बन पाता , ज्ञान से अन्य जो कुछ मिल सके वही उद्देश्य रहता है । इसी प्रकार कर्म कर रहे हैँ तो " कर्मनिष्ठा " है - यह जरूरी नहीँ है ।
कर्म तो भक्त भी करता है लेकिन निष्ठा उसकी भगवान् मेँ होती है । वेदान्त के बड़े भारी तत्त्वज्ञ आचार्य हुए हैँ श्री मधुसूदन सरस्वती उन्होँने बड़ा ही सुन्दर सुस्पष्ट करते हुए लिखा है कि प्रवृत्ति कर्म करने वाला भी निवृत्ति मार्गी हो सकता है , निवृत्ति कर्म करने वाला भी प्रवृत्ति मार्गी हो सकता है । रावण आदि ने घोर तपस्या आदि निवृत्ति धर्म किया लेकिन उनकी निवृत्ति , प्रवृत्ति के लिये थी कि " इसरे ताकत मिलेगी तो देवताओँ का राज्य जीतेँगे । " यह प्रवृत्ति मार्ग है जिसमेँ निवृत्ति कररहे है प्रवृत्ति के लिये । इसी प्रकार यदि प्रवृत्ति कर रहे हैँ निवृत्ति के लिये तो वह निवृत्ति मार्ग है । इसलिये भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण ने कहा कि कर्म और कर्मयोग मेँ बहुत बड़ा अन्तर है ।
भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण नतीजा निकालते हैँ " हे अर्जुन ! यह जो बुद्धियोग तुम्हेँ हमने बताया है , इसीका सहारा लो । भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण ने बड़ी विचित्र बात कह कि " बुद्धि की शरण लो । " शरण " का अर्थ घर होता है क्योँकि उसमेँ सर्दी - गर्मी से बचकर रहते हैँ , या विपत्ति आई हो और कोई उससे रक्षा करे तो उसे शरण कहते हैँ । वस्तुतः तो दोनोँ जगह अर्थ एक ही हैं । घर जड रक्षक है । सभी से बचाता तो है पर जड है । रक्षा करने वाला भी हमेँ विपत्ति से बचाता है परन्तु चेतन है । शरण का मुख्य अर्थ " बचाने वाला " होता है । ऐसे बुद्धि कोई चीज़ तो है नहीँ जो आपको बचायेगी । बुद्धि अर्थात् आपका निश्चय । फिर भगवान् ने कैसे कहा कि " बुद्धि का शरण लो ! " तात्पर्य है कि इस निश्चयात्मिका बुद्धि को करने पर आपकी रक्षा होती है । " बुद्धौ सत्यां " यह बुद्धि होने पर शरण की प्राप्ति होती है । इसलिये भगवान् ने कहा " बुद्धौशरणमन्विच्छ " । " कठोपनिषद् " ने कहा है - " आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि " अर्थात् शरीर को रथ समझेँ और बुद्धि को सारथि । अर्जुन के सामने श्रीवासुदेव कृष्ण सारथि बैठे हैँ इसलिये बुद्धि रूपी जो परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण हैँ उनकी शरण लेँ । अथवा बुद्धि का मतलब ज्ञान भी होता है इसलिये ज्ञान को बताने वाले जो हमारे पूज्य गुरुजन उनकी शरण लेँ । तात्पर्य है कि बुद्धि रक्षा करने वाली है अथवा सारथि रूप से श्रीवासुदेव कृष्ण रक्षा करने वाले हैँ अथवा ज्ञान को देने वाले पूज्य गुरुजन हैँ । इनमेँ से किसी एक की शरण ले ही लेँ ।
शरण लेने का मतलब होता है जिसकी शरण लेते हैँ उनके सर्वथा अनुकूल अपने को चलाना । कोई पाकिस्तान से आये , शरण मांगे , आप उसे शरण दे दो , वह शरण लेकर पाकिस्तान की गुप्तचरी का काम करने लगे तो क्या उसे बचाओगे या कहोगे कि शरण ली है तो यहीँ का बनना पड़ेगा ? इसी प्रकार बुद्धि का शरण ले अर्थात् समता मेँ शरण ले तो कभी भी विषमता नहीँ आने देँ । अथवा भगवान् की शरण लो अर्थात् प्रभु की आज्ञा का पालन करेँ । अथवा गुरु की शरण ले तो गुरु की आज्ञा का पालन करेँ । यह शरणकौन ले सकता है ? जो फल को कारण बनाना छोड़ देता है । समता मेँ रहने का मतलब बेवकुफी नहीँ समझेँगे । मैने दूकान खोली लेकिन घाटा हो रहा है , फायदे की सम्भावना भी नहीँ दीख रही है तो फिर मैँ क्या अपना धन्धा बंद करके दूसरा करूँ या न करूँ या सिद्धि - असिद्धि मेँ सम रहूँ और घाटा खाता रहूँ ? भगवान् श्रीवासुदेव कृष्ण यह नहीँ कह रहे हैँ कि नफे - नुकसान मेँ सम रहकर दिवालिये हो जाओ । यदि शास्त्रीय कर्म हैँ तो शास्त्रानुसार समझ कर करेँ , लेकिन कर्म है तो लौकिक दृष्टि से विचार करके करेँ । सिद्दि और असिद्धि मेँ समता अर्थात् फल उत्पन्न होने के बाद " यह मेरा ही है " ऐसी बुद्धि न होना योगबुद्धि मेँ स्थिर रहना है ।
जो फलबुद्धि वाले होँगे वे इस योग - बुद्धि मेँ स्थिर कभी नहीँ हो पायेँगे । इसी प्रकार फलहेतु वाले भगवान् की शरण मेँ भी कभी स्थिर नहीँ रह पायेँगे । फलहेतु वाले बुद्धि की शरण नहीँ ले सकते क्योँकि कृपण हैँ । कंजूस को कृपण कहते हैँ । घी मेँ मख्खी पड़ जाये तो मख्खी को अच्छी तरह निचोड़ कर फेँकते हैँ ताकि उसमेँ से घी निकल जाये , चाहे थोड़ा मख्खी का हिस्सा भी निकल आये । ठीक इसी प्रकार जो कृपण लोग हैँ वे कहते हैँ कि कर्म का फल मुझे ही मिले , कुछ और ज्यादा मिल जाये । इसलिये कई लोग कहते हैँ कि " श्रीकूष्णार्पणमस्तु " कहकर भगवान् को जो दिया जाता है वह सौ गुना होकर मिलता है इसलिये भगवान् को अर्पण करना चाहिये । ऐसे कूपण न भगवान् " सदाशिव " की और न श्री गुरु की शरण ले सकते हैँ । न उनकी बुद्धि समता मेँ स्थिर रह सकती है ।
श्री नारायण हरिः ।
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